Makna dan Tempat Untuk Nunas Tirta Penembak (Budaya Bali) Patut Kita Ketahui

Tirta penembak atau pemanah adalah air campuhan yang hening diperoleh pada tengah malam yang diambil pertama dari hilir ke hulu di sebuah sungai atau sumber air yang nantinya digunakan saat memandikan sawa dalam upacara pengabenan. Jenis dan makna tirta pengabenan ini mengandung makna membersihkan jasad orang yang meninggal dunia dari kotoran-kotoran lahir dan batin.

Dalam sebuah kisah gugurnya Rsi Bhisma, diceritakan bahwa awalnya air untuk membersihkan badan diminta kepada Duryudana, diberikan menggunakan tempayan emas, tapi ditolak, sebagai simbul penolakan segala gemerlap duniawi.

Namun Arjuna menggunakan dua panah dipanahkan keatas kemudian panah pertama jatuh diatas kepala Resi Bisma, dan panah yang satunya lagi jatuh di kaki. 

Oleh karena itu pembersihan harus dimulai dari kepala. 

Dari sini diambil filosofi Toya Penembak yang diambil dari Campuhan pada tengah malam tanpa lampu (gelap) dan diambil oleh sanak keluarga. 

Maknanya sebagai sarana pemrelina mantuk maring Sangkan Paran (Ah … Ang) dan untuk menetralisir awidyanya sang lampus. 

Toya Penembak: pe = pemutus; nembak = pembuka jalan. 

Tirta Penembak: untuk memutuskan agar terbentuk jalan ke Sunya Mertha. Semoga bermanfaat.

Umat Hindu Wajib Tahu Makna Janur di Setiap Upakara Yadnya, Simak Yuk

Umat se-dharma, dalam setiap kegiatan keagamaan umat Hindu tidak pernah lepas dari penggunaan Janur sebagai sarana pokoknya terutama dalam majejahitan  membuat sarana banten / upakara yadnya oleh sang sarati banten.

Janur sesuai warnanya berwarna kuning melambangkan kemakmuran dan kesemarakan serta  mengandung Vibrasi dan kesucian, serta berbagai macam bentuk tetuasan melambangkan kelanggengan dan kesungguhan hati sang Yajamana, di samping itu membuang bagian tepi dari janur sebagai perlambang  membuang keangkuhan, keserakahan dan kesombongan dalam meyadnya.

Oleh karena itu, sebagai umat Hindu sudah menjadi kewajiban setiap pelaksanaan upacara yadnya menggunakan janur dari daun Kelapa, mengingat kelapa mengandung makna filosopi yang sangat dalam bagi umat Hindu di mana  buah kelapa yang menunjukan kematangan ternyata di dalamnya mengandung air yang selalu dijaga kemurniannya dan memberikan kehidupan. Batang dari pohon kelapa mencerminkan kedewasaan sebagai  inspirasi ketika dewasa baru akan diberikan buah untuk di jaga sampai buahnya matang, dan ini juga sebagai cermin bagi umat  Hindu selalu menjalankan proses kehidupan sesuai dengan Tahapan tahapan hidup sesuai  Catur Asrama. (usana Bali)

Datang Bulan Boleh Kok Sembahyang, Simak Penjelasannya Disini

Pertanyaan di atas acap kali terlontar dari para remaja putri Hindu, yang sudah akil balik alias sudah mengalami pancaroba dalam jasmaninya yaitu dalam bentuk menstruasi atau yang lasim disebut datang bulan. Artikel ini di kutip dari tulisan I Gede Sudarsana (Warta Hindu Dharma).

Pada kondisi ini para ABG (anak baru gede) biasa menyebut dirinya dengan ungkapan "duh ! lagi dapet nih", tersirat jelas dari ungkapan tersebut bernada keluhan, bahwa tidak dapat dipungkiri pada kondisi demikian sedikit tidaknya menganggu aktivitas mereka, sekurang-kurangnya mereka tidak beraktivitas sebebas pada kondisi normal.

Sebagaimana nilai-nilai etika yang berlaku pada umumnnya, bahwa segala sesuatu yang sudah terlepas atau keluar dari badan/jasmani manusia, maka sesuatu tersebut dipandang kotor, seperti misalnya rambut, jika masih melekat di kepala ia akan menjadi mahkota seseorang tetapi jika sudah terlepas dari kepala dan berada pada bukan tempatnya misalnya berada pada makanan maka itu dipandang kotor. Contoh lain, air liur/ludah/ jika masih di mulut tidak seorangpun memandang itu kotor, tapi jika sudah diludahkan/dikeluarkan dari mulut maka siapapun akan jijik olehnya dan memandang itu kotor.

Demikian pula orang yang mengalami datang bulan, dipandang kotor karena memang sejatinya ada darah kotor keluar dari salah satu organ tubuhnya, pada kondisi ini dalam bahasa agama Hindu orang tersebut disebut dalam keadaan cuntaka.

Karena paradigma inilah, kemudian sebagian kaum hawa berasumsi bahwa pada kondisi ini mereka tidak boleh sembahyang (Tri Sandhya) karena menganggap dirinya kotor sebab sedang dalam keadaan cuntaka, dan memandang dirinya tak layak untuk memuja/menghubungkan diri dengan yang maha suci Hyang Widhi. Terhadap fenomena tersebut di atas, lantas timbul pertanyaan, benarkah orang yang sedang datang bulan tidak boleh sembahyang?

Menurut theologi Hindu, Tuhan/Hyang Widhi itu bersifat "Wyapi wayapaka nirwikara", yang artinya Tuhan ada dimana-mana, namun tidak terpengaruh oleh yang ada. Hal senada pun dinyatakan dalam kitab Svetra Upanisad VI.II, menguraikan sebagai berikut:

Eko dam saroa bhutesu gudas

Sarva vyapi saiva bhintantar-atma

Karmadhyaksas sarva bhuta drivassas

Saksi ceta kevalo nirgunasca.

Artinya:

Tuhan yang tunggal bersemayam pada semua makhluk,

Menyusupi segala inti hidupnya semua mahluk,

Hakim semua perbuatan yang berada pada semua makhluk,

Saksi yang mengetahui, yang tunggal, bebas dari kualitas apapun.

Merujuk pada sumber kitab suci di atas, jelaslah bahwa Tuhan itu tidak akan terpengaruh oleh yang ada di dunia ini (termasuk ciptaan-Nya), Tuhan terbebas dari kualitas apapun. Jadi demikian bagaimanpun kondisi kita, suci ataupun cuntaka, datang bulan ataupun tidak, itu tidak akan berdampak apapun terhadap keberadaan Tuhan yang maha suci. Tuhan tidak akan terpengaruh oleh unsur-unsur duniawi. Jika demikian jelaslah terjawab bahwa bagaimanapun kondisi kita, aktivitas sembahyang (Tri Sandhya) itu tetap dapat dan wajib dilakukan, dan jika dalam keadaan cuntaka tentu dengan tidak mengunjungi tempat suci (Pura). Mengapa demikian?, Oleh karena justru pada saat cuntakalah kita lebih intensif bersembahyang/ mendekatkan diri pada Tuhan, sebab saat itu tentunya membutuhkan tuntunan dan pertolongan Tuhan agar kita bisa mengendalikan ketidaksetabilan tersebut.

Dalam agmama Hindu ada dua cara memuja Tuhan yaitu Niwerti Marga dan Prawerti Marga. Pada kondisi cuntaka seyogyanya aktivitas sembahyang (Tri Sandhya) dilakukan dengan cara Niwerti Marga adalah memuja Tuhan dengan jalan ke dalam diri, yaitu melakukan pemujaan dengan manasa japa, mengulang-ulang mantra suci dalam hati.

Pada konteks ini memuja Tuhan dengan jalan ke dalam diri, dapat diinterpretasikan yaitu memuja Tuhan dengan jalan tidak melakukan rutinitas kita keseharian, artinya tidak menuju ke tempat-tempat suci seperti : sanggah/ merajan, apalagi ke Pura umum. Aktivitas sembahyang (Tri Sandhya) dapat dilakukan dalam kamar sendiri jika di rumah dan di kelas jika di sekolah serta di kantor jika sedang bekerja.

Sedangkan pada kondisi normal atau tidak dalam keadaan cuntaka dapat melakukan kedua cara memuja Tuhan yaitu Niwerti Marga dan Prawerti Marga, yang dimaksud dengan Prawerti Marga adalah memuja Tuhan dengan maju keluar dari dirinya. Bergerak kedepan di luar diri itu berarti mengarahkan pemujaan kepada Tuhan dengan media bhuana agung/alam semesta raya di luar diri kita, ini berarti melakukan pemujaan dengan menggunakan media tempat suci yang sejatinya merupakan simbol alam semesta itu sendiri yang merupakan sthana dari Tuhan, yaitu dengan cara memuja Tuhan ke tempat-tempat suci, (pura).

Mengapa jika dalam keadaan cuntaka tidak boleh ke tempat suci?, hal ini disebabkan yaitu oleh karena orang yang cuntaka adalah orang yang dalam keadaan tidak seimbang dalam dirinya. Ketidak seimbangan diri itu dapat menimbulkan vibrasi buruk. Vibrasi buruk ini dapat merusak vibrasi orang lain yang sedang berada di tempat suci untuk mengupayakan memunculkan vibrasi suci dalam dirinya guna dapat menghubungkan diri dengan Tuhan yang maha suci, dan dikhawatirkan pula nantinya dapat berpengaruh vibrasi kesucian dari tempat suci yang dikunjungi oleh orang yang sedang dalam keadaan cuntaka tersebut.

Karena itu ke tempat-tempat suci pemujaan umum tidak dibolehkan guna menghindarkan vibrasi buruk tersebut mempengaruhi orang lain dan mempengaruhi vibrasi kesucian tempat suci, sebab kedua hal ini merupakan unsur duniawi sehingga masih dapat dipengaruhi, sedangkan Tuhan tidak akan pernah terpengaruh oleh apapun dan siapapun, Beliau tetap suci walau apapun yang terjadi.

Konsep; Tujuan Hidup Dalam Hindu... Mari Kita Renungkan Tujuan Hidup Kita Ini Untuk Apa!

Sesungguhnya setiap kelahiran, seorang manusia membawa perannya masing-masing. Manusia yang telah melakukan perenungan secara mendalam dengan pikiran yang jernih akan bertanya, apa sesungguhnya yang menjadi tujuan hidupnya. Ada dua macam tujuan hidup manusia yaitu tujuan duniawi dan tujuan spiritual. Tujuan duniawi berupa harta benda sebagai penopang kehidupan ini, sedangkan tujuan spiritual, yaitu keinginan untuk bersatu kepada yang hakekat dan asal yang sesungguhnya.

Dalam Hindu, tujuan hidup manusia dikemas dalam konsep Catur Purusartha, yaitu: Dharma, Artha, Kama dan Moksa. Konsep Dharma merupakan ajaran kebenaran, sebagai pandangan hidup, tuntunan hidup manusia. Artha yaitu yang berupa materi sebagai penopang kehidupan. Kama merupakan keinginan dan Moksa yaitu bersatunya sang diri atau Jiwatman dengan Paramaatman. Jadi jelas dalam hidup manusia selalu memerlukan artha, kama dan moksa.

Namun, kecenderungan manusia yang lupa terhadap tujuannya karena pengaruh kenikmatan duniawi telah mengubah prilaku manusia untuk menyimpang dari ajaran kebenaran. Kenikmatan duniawi tiada berkesudahan ini mempengaruhi perilaku manusia sehingga jalan apapun terkadang dihalalkan. Sesuai dengan tujuan yang mesti dicapai manusia yaitu suatu penyatuan kepada yang tertinggi, maka ini dibarengi dengan tindakan yang searah dengan tujuan tersebut.

Tujuan tersebut mustahil akan tercapai jika arah dan jalan yang ditempuh itu salah. Maka hal pertama yang menjadi tugas manusia adalah menjalankan Dharma dan menjalankan etika serta ajaran-ajaran yang mulai dilupakan maka keseimbangan dunia akan terganggu. Manusia memiliki tanggungjawab untuk menjaga keseimbangan tersebut. Dengan pikiran yang dimiliki, manusia mampu membuat kehidupan ini menjadi baik maupun hancur. Untuk itulah, tugas dan kewajiban utama manusia adalah mengamalkan dan melaksanakan ajaran Dharma (kebajikan yang utama), dengan melaksanakan berbagai yadnya demi terjaganya keseimbangan alam semesta.

Nah, dalam mewujudkan yadnya itu, manusia mengenal apa yang dikenal dengan istilah ekonomi, yang berasal dari bahasa Yunani, yaitu e6eio (oikos) yang berarti "keluarga, rumah tangga" dan uiio (nomos) yang berarti "peraturan, aturan, hukum". Secara garis besar, ekonomi diartikan sebagai "aturan rumah tangga" atau "manajemen rumah tangga." Secara lebih makro, konsep ekonomi tak bisa dipisahkan dengan barisan kata kesejahteraan dan kemakmuran. Dalam Kitab Sarasamuscaya, ekonomi itu sendiri adalah Artha, yang tentunya telah diketahui menjadi bagian dalam catur purusa artha bersama Dharma sebagai dasar, Kama sebagai motivasi, dan Moksa sebagai tujuan Akhir.

Sejak era Adam smith dalam menumbuhkan kata Kapitalisme sebagai keberlanjutan serta dekontruksi sosial atas mazhab Merkantilisme, maka hal terpenting dari ajaran Adam Smith, yaitu paham Kapital itu dengan perlakuan yang sesuai adalah akan memberikan pemerataan yang sesuai dari lapisan atas sampai pula ke lapisan terbawah. Jadi bahwa dengan pemerataan itu maka roda perekonomian dengan cara meningkatkan produksi di saat memiliki kapasitas produksi, kemudian akan berlanjut menuju kesejahteraan yang diusahakan secara merata baik diri sendiri, atau dengan berkelompok. Adam Smith juga mengajarkan moralitas dalam bentuk "kasih" yang dilaksanakan untuk menuju suatu perbaikan sampai pada kesejahteraan itu sendiri.

Kembali pada kata ekonomi sendiri, maka harus diingat prinsip ekonomi yang paling tua, yaitu 'keinginan manusia itu tida' terbatas, sementara sumber daya yang ada terbatas. Sepertinya hal itu sedikit kontradiksi jika dihadapkan pada dunia adalah sebuah persinggahan dan kemelekatan akan dunia menghambat 'santhi' atau menuju ke arah 'sunya' dalam kemoksaan. Lalu jika tanpa moralitas, maka apa yang terjadi adalah kelicikan, dan lobha (greed), yaitu sifat serakah atau keingin yang tidak terbatas.

Lobha artinya kerakusan. Artinya suatu sifat yang selalu menginginkan lebih melebihi kapasitas yang dimilikinya. Untuk mendapatkan kenikmatan dunia dengan merasa selalu kekurangan, walaupun ia sudah mendapatnya secara cukup. Seperti misal lobha dalam mendapatkan kekayaan seperti disebutkan dalam Sarasamuscaya 267, yang mengatakan:

Jatasya hi kule mukhye paravittesu grhdyatah lobhasca prajnamahanti prajna hanta hasa sriyam

(Yadyapin kulaja ikang wwang, yan engine ring pradrya-baharana, hilang kaprajnan ika dening kalobhanya, hilangning kaprajnanya, ya ta humilangken srinya, halep nya salwirning wibhawanya)

Artinya:

Biarpun orang berketurunan mulia, jika berkeinginan merampas kepunyaan orang lain;

Maka hilanglah kearifannya karena kelobhaanya; apabila telah hilang kearifannya itu itulah yang menghilangkan kemuliaannya dan seluruh kemegahannya.

Dalam ajaran Susila Dharma itu menjelma menjadi Trikaya Parisudha, yakni Manacika, Wacika, dan Kayika. Manacika adalah pikiran, secara umum kita dituntut untuk bisa berpikir yang baik dan benar. Dalam kajian yang lebih luas berpikir yang baik dan benar adalah berpikir positif, berpikir bersih, berpikir jernih, berpikir obyektif, dan berpikir yang bermanfaat.

Wacika adalah perkataan. Secara umum kita dituntut untuk bisa berkata atau berwacana yang baik dan benar. Dalam penjabaran yang lebih luas, yang dimaksudkan berkata yang baik dan benar adalah mengandung makna yang baik dan mulia, menggunakan kata dan kalimat yang sopan, diucapkan secara baik dan jelas, menggunakan suara yang dapat didengar secara jelas dan enak, terbatas pada hal-hal yang perlu saja, tidak menimbulkan kesalah pahaman dan kemarahan orang lain.

Kayika adalah perbuatan. Secara umum kita dituntut untuk bisa berbuat atau melakukan aktifitas yang baik dan benar. Dalam kajian yang lebih luas yang dimaksud dengan berbuat yang baik dan benar seperti melakukan sesuatu untuk keperluan memenuhi kewajiban, memberi manfaat, memperoleh kebajikan, mencapai kesejahteraan dan untuk keselamatan, mengacu pada nilai nilai agama, budaya, hukum dan alat istiadat yang berlaku dan tidak bertentangan dengan nilai nilai lainnya, kepentingan diri sendiri dan orang lain diletakkan secara proporsional, adil dan bermartabat, dilakukan secara tertib, teratur dan sopan, serta dapat mencapai tujuan, tanpa melanggar aturan dan tidak menimbulkan gangguan dan kerugian.

Dalam masyarakat Hindu juga dikenal konsep Tat Twam Asi, yang artinya "Dia adalah kamu, saya adalah kamu, dan semua makhluk adalah sama, sehingga bila kita menolong orang lain berarti juga menolong diri kita sendiri". Dari konsep tersebut mengandung makna dan hakekat ekonomi Hindu yang ada dalam kearifan lokal di Bali, seperti Menyame Braye (saling menolong atau membantu, misalnya dalam permodalan), De memirat Dana (tidak mengemplang utang atau mengemplang kewajiban atas pinjaman), Pang Pade Payu (saling menguntungkan dan saling memberdayakan).

Secara detail praktek ekonomi dalam Hindu, tidaklah banyak. Berbeda dengan ajaran Islam yang sangat rinci mengaturnya, baik dalam tataran filosophi, maupun dalam tataran praktek. Namun ada beberapa konsep yang tampaknya bisa diterapkan dalam situasi merajalelanya paham kapitalisme seperti sekarang ini, diantaranya adalah tentang konsep bunga uang, yaitu vrdhim atau wrddhi grhiyad. Makna dari istilah vrdhim/wrddhi grhiyad adalah bunga uang yang boleh diambil kalau uang itu sudah berkembang. Konsep bunga uang ini termuat dalam kitab Manawa Dharma-sastra VIII. 142. Konsep wrddhi grhiyad cukup masuk akal dan sangat bisa diterima.

Bunga yang ditetapkan oleh si pemberi pinjaman (kreditor) itu baru dapat diambil bila uang yang dipinjamkan telah menghasilkan atau menguntungkan bagi pihak peminjam (debitor). Dengan demikiam, berarti konsep bunga uang dalam Hindu dibenarkan sepanjang sebagai suatu usaha produktif yang sama-sama menguntungkan bagi kedua belah pihak. Pengenaan bunga tersebut mesti disesuaikan dengan perjanjian antara pemilik uang atau lembaga keuangan dan peminjam. Pemberian pinjaman uang bertujuan untuk mengembangkan kesejahteraan ekonomi maupun untuk pengembangan suatu usaha. Perjanjian itu tentunya didasarkan atas perhitungan yang sangat cermat dan rasional sehingga tidak merugikan, baik bagi pihak pemberi pinjaman maupun pihak peminjam. Saat ini, konsep wrddhi grhiyad ini memang belum ada diterapkan dalam operasional bank atau pun lembaga keuangan Hindu.

Demikian juga dalam konsep pemanfaatan keuntungan, dalam Hindu ditemukan pengaturannya dalam Sarasamuscaya 262. Dalam sloka 262 ini, diatur bagaimana hendaknya keuntungan itu digunakan dalam menjalani sebuah lakon kehidupan:

Nuhan kramanyan pinatelu, ikang sabhaga, sadhana rikasiddhaning dharma,

ikang kaping rwaning bhaga sadhanari kasiddhaning artha ika, wrddhyakena muwah,

mangkana kramanya pinatiga, denika sang mahyun, manggihakenang hayu"

Artinya:

Demikian duduknya makan dibagi tiga (hasil usaha itu), satu bagian guna mencapai dharma, bagian yang kedua adalah untuk memenuhi kama, dan yang ketiga diuntukkan bagi melakukan kegiatan usaha di dalam bidang artha, agar ekonomi berkembang kembali, oleh karena ingin beroleh kebahagiaan.

Itulah beberapa bagian kecil gagasan konsep Hindukonomi. Masih banyak yang belum terungkap dan bisa dipraktekkan dalam kondisi kekinian, seperti bentuk kelembagaan perekonomian, pengawasan, penjaminan dan berbagai tata aturan lainnya. Namun secara makro, konsep Hindukonomi seperti roda, pusat atau porosnya adalah ajaran Hindu itu sendiri, sedangkan bagian luar atau rodanya adalah ekonomi. Vedanta dapat menjadi pedoman dalam mewujudkan kesejahteraan dan kemakmuran. Jika kita melakukan sesuatu yang terbaik untuk kebahagian orang lain maka kebahagian juga menjadi milik kita.

Kerja sebagai praktik karma yoga juga mencakup aspek ekonomi. Dalam berkerja pun kita mempunyai motif, namun dalam ajaran Hindu motif bekerja hanya untuk kekayaan, kedudukan, dan nama baik, akan tetapi untuk membantu pertumbuhan spiritual seseorang.  

Source: Wartam, Prof. I B Raka Suardana

Kenapa Upakara di Bali Menggunakan Pis Bolong? Simak Asal-Usulnya Pis Bolong Ini!

Disebut 'Pis Bolong' dalam bahasa Bali atau 'Uang Kepeng' dalam bahasa Indonesia, koin Tiongkok ini adalah peninggalan hidup yang membuat upacara tidak lengkap tanpa kehadirannya.  Koin Cina kuno dengan lubang persegi di tengah dan karakter Cina di sisinya ada di mana-mana di Bali, jadi Anda pasti bertanya-tanya kenapa pis bolong ini selalu ada saat upakara Hindu di Bali, ya kan? Simak Asal-Usulnya dibawah ya 😀

 Sejak lama Bali dan China telah menjalin hubungan, salah satu alasan utamanya adalah mereka berdagang sejak abad ke-7.  Sebuah prasasti yang ditemukan di desa Sukawana menunjukkan bahwa pada abad ke-9 koin ini digunakan dalam ritual Hindu Bali.  Kehadiran Tionghoa berpengaruh besar pada seni dan budaya Bali, bahkan hubungan ini berujung pada pernikahan bersejarah antara Sri Maharaja Aji Jayapangus, raja Bali, dan Kang Cin We seorang putri Tionghoa pada 1200 Masehi.  Sejarah mengatakan bahwa Kang Cin Wei bertanya kepada raja bahwa koin Cina harus menjadi bagian dari ritual orang Bali.  Setelah itu, koin-koin tersebut mengintegrasikan ritus dan juga sistem moneter.

Baca juga: Jenis-jenis Pis Grobogan yang Langka dan Pis Bolong Jaring (Pis Kick Asli Jepang)

 Di Jawa dan Bali, koin telah menjadi “alat tukar ” perekonomian dengan setiap koin memiliki nilai yang sama.  Lubang di tengah memiliki tujuan kegunaan.  Orang Eropa yang datang pada abad ke-17 tidak mengubah penggunaan koin ini, tetapi mereka menggunakan mata uang mereka sendiri untuk berdagang.  Setelah kemerdekaan Indonesia, rupiah menjadi bentuk mata uang nasional.  Koin Cina tetap untuk transaksi sehari-hari.  Sampai tahun 1970 ketika kesadaran masyarakat mulai mereka menyerah menggunakan koin Cina dalam kehidupan ekonomi mereka tetapi tujuan mereka untuk ritual masih terus berlanjut sampai saat ini.

 Kehadiran koin dalam upakara Bali (ritual) sudah menjadi kebiasaan, namun stok koin sudah turun.  Untuk ritual tertentu seperti kremasi, koin asli sudah kebanyakan tidak digunakan kembali, karena susahnya dan langka. Peningkatan permintaan telah menyebabkan orang membuat yang palsu, duplikatnya sangat berbeda dari koin Cina asli.  Ukurannya lebih kecil, lebih tipis, dan prasasti Cina hampir hilang.  Anda dapat dengan mudah menemukan imitasi ini di pasar, harganya lebih murah dari aslinya.

 Namun, penggunaan salinan koin Tiongkok tidak disarankan.  Masalah ini mendapat perhatian pemerintah, Dinas Kebudayaan Bali telah membentuk Bali Heritage Trust.  Proyek percontohan pertama mereka adalah membuat koin Cina dalam versi Bali.  Proyek ini dimulai pada tahun 2004 lalu dan difasilitasi oleh Unesco.  Ini terjadi di desa Tojan di wilayah Klungkung Bali di mana sebuah pabrik memproduksi suku cadang untuk ritual tersebut.  Pabrik ini menciptakan 5 versi berbeda dari koin dan produk Tiongkok dalam 5 bahan berbeda yang dikenal sebagai Panca Datu atau 5 elemen kehidupan: besi, perak, tembaga, emas, perunggu.  Masing-masing bahan ini memiliki arti khusus.  Karakter Bali juga menunjukkan arti dan kekuatan khusus dan menggantikan karakter Tionghoa yang umumnya mencatat nama dinasti yang mengeluarkan.  Setiap sisi bujur sangkar mewakili kekuatan dari 4 titik mata angin dari kompas.  Di atas huruf-huruf pada koin adalah Padma, simbol kesucian dilambangkan.

 Proses pembuatan koin Bali ini menggunakan metode unik yaitu mengumpulkan sisa-sisa rumah tangga seperti keran pecah dll. Selain membersihkan lingkungan, mereka juga tidak mau bergantung pada bahan yang ditawarkan di pabrik.  Tapi bagaimana barang bekas bisa digunakan untuk upacara?  Semua bahan daur ulang ditempa menjadi satu dan dengan demikian menjadi hal baru.  Selain itu, upacara Penganugerahan (untuk meminta kesucian dan keberkahan suatu benda) dilakukan di Pura Besakih dan Pura Ulun Danu Batur.  Sifat unik dari koin Bali ini diharapkan dapat memotivasi masyarakat untuk menggunakannya dalam ritual mereka.  Selain itu, harganya lebih murah dan direkomendasikan untuk digunakan sebagai persembahan.

 Beberapa orang percaya bahwa koin Cina memiliki arti dan tujuan yang berbeda, mereka percaya bahwa mereka memiliki kekuatan ilahi, terutama yang memiliki simbol atau tulisan khusus.  Simbol-simbol ini dikatakan memiliki kekuatan yang terkait dengan legenda epik, tetapi ini hanyalah rumor belaka.  Koin adalah barang normal yang dapat berisi kekuatan saat diisi dengan ritual tertentu.  Ada pula patung yang terbuat dari koin, misalnya patung Bhatara Rambut Sedana yang dipuja sebagai dewa rejeki.  Jika ritual khusus dilakukan, patung tersebut dapat digunakan untuk pemujaan jika tidak maka tetap hanya patung yang sederhana.  Meskipun ada koin Bali, koin Cina tetap yang paling banyak digunakan.

Tidak Cukup Hanya Mencakupankan Tangan, Mari Pelajari Sesungguhnya Bhatara Hyang Guru Kita di Merajan

Bukannya saya meragukan saudara, jika kita Hindu kita wajib mengetahui/mempelajari tentang Bhatara Hyang Guru kita di Merajan. Jadi, nggak hanya memohon doa dan keselamatan saja, tapi tidak tau asal-usul Bhatara Guru kita. 

Disini di blog payanadewa.com saya sekaligus menulis dan belajar tentang budaya Bali, salah satunya hari ini menulis Tentang Bhatara hyang Guru. Bhatara Guru juga disebut dengan Hyang Pramesti Guru yang merupakan guru sejati. Di kutip dari situs cakepane.com Bahwa Bhatara Surya memberi gelar kehormatan "Bhatara Guru" sebagai ucapan terimakasih, karena sudah menjadi anak/muridnya Dewa Siwa, gelar itu diberikan kepada Beliau karena "Dewa Siwa" merupakan guru daripada para Dewa. 

Sedangkan di dalam "Lontar Sundarigama" bahwa saat Hari Pagerwesi merupakan Hari Payogan Sanghyang Pramesti Guru, kita wajib berdoa dan memohon kepada beliau agar hidup kita ini direstui beliau agar sentosa dan kemajuan balam hidup, dll...

Sedangkan didalam "Tutur Gong Besi" (kelompok naskah yang memuat ajaran Siwaistik) Bhatara Guru adalah Dewa Siwa itu sendiri dengan sebutan Ida Bhatara Dalem.

Ida Bhatara Dalem adalah Bhatara Guru sebagai Sanghyang Paramawisesa, karena semua rasa baik, rasa sakit, rasa sehat, rasa lapar dan sebagainya adalah beliau sumbernya.

Beliau adalah asal dari kehidupan, beliau memelihara alam semesta ini dan beliaulah penguasa alam kematian yang tidak ada melebihi beliau sehingga beliau juga disebutkan dengan Sanghyang Pamutering Jagat.

Karena kemahakuasaan beliau sebagai pencipta, pemelihara dan pelebur, beliau disebut dengan banyak nama, sesuai dengan fungsi dan tempat beliau berstana. Yaitu sebagai berikut:

1. Di Pura Puseh, beliau dipuja sebagai Sanghyang Triyodasa Sakti
2. Di Pura Desa, beliau dipuja sebagai Sanghyang Tri Upasedhana
3. Di Pura Bale Agung, beliau dipuja sebagai Sanghyang Bhagawati
4. Di perempatan jalan raya beliau dipuja sebagai Sanghyang Catur Bhuwana.
5. Di pertigaan jalan raya beliau dipuja sebagai Sanghyang Sapu Jagat
6. Di Kuburan atau Setra Agung beliau dipuja sebagai Bhatara Durga
7. Di tunon / di pemuwunan (tempat pembakaran mayat) beliau dipuja sebagai Sanghyang Bherawi.
8. Di Pura Pengulun Setra, beliau dipuja sebagai Sanghyang Mrajapati
9. Di Laut, beliau dipuja sebagai Sangyang Mutering Bhuwana
10. Di Langit, beliau dipuja sebagai Bhuwana Taskarapat
11. Di Gunung Agung, beliau dipuja sebagai Sanghyang Giri Putri
12. Di Gunung Lebah, beliau dipuja sebagai Dewi Danu
13. Di Pancuran Air, beliau dipuja sebagai Sanghyang Gayatri
14. Di Aliran sungai, beliau dipuja sebagai Betari Gangga
15. Di Sawah, beliau dipuja sebagai Dewi Uma
16. Di Jineng atau lumbung padi, beliau dipuja sebagai Dewi Uma
17. Di Bejana (Tempat beras0, beliau dipuja sebagai Sanghyang Pawitra Saraswati.
18. Di dalam priuk Nasi / makanan, beliau dipuja sebagai Sanghyang Tri Merta
19. Di Kemulan, beliau dipuja sebagai Sang Hyang Atma, di ruang kanan Pelinggih Kamulan adalah bapa disebut Sang Hyang Paratma, di ruang kiri Kamulan adalah ibu disebut Sang Hyang Siwatma, di ruang tengah Kamulan raganta menjadi Brahmasebagai ibu dan bapa menjadi Sang Hyang Tuduh.
20. Sanggah Kemulan adalah sebuah pelinggih dengan rong tiga sebagai wujud penyatuan Sanghyang Triatma dengan sumber dan asal-Nya.

Semoga artikel ini dapat bermanfaat untuk saudara Hindu. Jika ada penjelasan yang kurang lengkap atau kurang tepat. Mohon dikoreksi bersama. Suksma…

Tujuan, Doa, dan Banten Untuk Pelangkiran di Kamar, Agar Rahayu - Rejeki Lancar

Selain Merajan dan Tempat Suci lainnya, Pelangkiran juga merupakan tempat sarana untuk Umat Hindu memuja Hyang Widhi. Pelangkiran banyak di taruh di tempat-tempat usaha seperti pasar, diatas dagangan penjual Umat Hindu. Selain itu Pelangkiran juga banyak di tempatkan di atas tempat tidur, taukah Anda apa tujuan Pelangkiran?

Menurut beberapa situs yang saya baca, Pelangkiran berpengaruh besar untuk kebaikan, seperti contoh.. saat manusia tidur, Kanda Pat (Roh) keluar dari tubuh ada yang duduk di dada, di perut, di tangan dan sebagainya, sehingga menggangu tidur manusia maka dengan adanya Pelangkiran Setana Meraka ada tempat untuk dapat menunggu urip, begitu kurang lebih, yang saya kutip dari cakepane.com dan dengan adanya Pelangkiran tidur manusia jadi aman dari gangguan roh-roh jahat. Itu sedikit tujuan Pelangkiran di kamar, untuk doanya bisa lihat dibawah ini.

Doa Untuk Memuja Pelangkiran di kamar

Pelangkiran bisa dibuat dari kayu dan di tempel di dinding area timur atas kepala tempat tidur, sebagai simbul Kanda Pat. Untuk Doa pemujaan;

om Adaro Ma Sat Gamaya, Tamaso Ma Jyotir Gamaya Mrityor Mamritan Gamaya"

Yang berarti;

Oh Sang Hyang Widhi Wasa Tuntunlah Hamba dari Jalan yang Sesat ke Jalan yang Dharma, dari Kegelapan menuju Terang, Hindari Kami dari Kematian dan Menuju Hidup yang Sejati

Banten Pelangkiran di Kamar

Untuk Banten Pelangkiran di Kamar. Kanda Pat berwujud kan Daksina Lingga, yaitu Banten Daksina yang dibungkus dengan kasa (kain putih/kuning), kemudian dihaturkan Banten eteh-eteh seperti, Daksina, peras Ajuman, pejati.

Setiap hari Purna selalu diganti dengan bunga-bunga baru, dan dihaturkan Banten canang sari dan Saiban setiap hari.

Berdoa di Pelangkiran, Memuluskan Rejeki

Sebelum jalan kerja usahakan berdoa di hadapan Pelangkiran, meminta restu dari Kanda Pat kita untuk memberi kita jalan untuk meraih rejeki.

Jika pulang dari kerja jika bisa bawalah oleh-oleh atau gagapan seperti permen dll.

Seperti itulah Tujuan, Doa, Pelangkiran di Kamar semoga bermanfaat.

Ucapan Swastyastu Beserta Doa - Jika 'Osa' Ini Artinya

Om Swastyastu merupakan salam pembuka untuk Umat Sedharma (Hindu Nusantara). 

Mengucapkan Om Swastyastu sudah menjadi salam resmi dalam sidang-sidang Dewan Perwakilan Rakyat maupun pertemuan penting lainnya. Selain Salam Pembuka Om Swastyastu juga memiliki makna dan Doa. 

Selain Salam Pembuka, Ini Makna dan Berserta Doa dari Ucapan Om Swastyastu 

Panganjali: " Om Swastyastu" kata Om merupakan aksara suci untuk Ida Sanghyang Widhi Wasa (Tuhan yang Maha Esa), sedangkan "Swastyastu" yang terdiri dari kata Sangsekerta: Su+Asti+Astu; 

• Su artinya Baik
• Asti artinya Adalah 
• Astu artinya Mudah-mudahan 

Jadi  arti dari keseluruhan kata/ucapan" Om SwastyAstu" adalah "Semoga Anda Dalam Keadaan Baik atas Karunia Ida Sang Hyang Widhi". Beda lagi dengan kata "OSA", jadi jangan di singkat ya ini kata-kata suci. 

Arti Kata/Makna "OSA" 

Dalam bahasa sansekerta kata "Osa" juga memiliki arti. Namun terbalik, arti dan maknanya kalimat Osa adalah "hangus dan terbakar. 

Jadi, jangan sampai Anda mengucapkan salam hangus dan terbakar ya... 

Mari berbenah, dalam ucapan, semua kata sudah ada makna dan Doa... Rahayu. 

Ternyata Pemuda Bali Pernah Jadi Presiden, Yuk Pelajari Tentang Sejarah Indonesia Timur

kunjungan Presiden Indonesia Timur (Tjokorda Gede Raka Soekawati bersama Istrinya yang Berkebangsaan Prancis di Minahasa, Sulawesi Utara Pada Tahun 1948

Ternyata Pemuda Bali Pernah menjadi Presiden Namun Presiden Indonesia Timur, sebelum Indonesia keseluruhan bersatu. Nama Presiden Indonesia Timur adalah Tjokorda Gede Raka Soekawati yang berasal dari Puri Ubud, Gianyar, Bali.

Negara Indonesia Timur adalah negara bagian RIS yang meliputi wilayah Sulawesi, Sunda Kecil (Bali & Nusa Tenggara) dan Kepulauan Maluku, ibu kotanya Makassar. Negara ini dibentuk setelah dilaksanakan Konferensi Malino pada tanggal 16-22 Juli 1946 dan Konferensi Denpasar dari tanggal 7-24 Desember 1946 yang bertujuan untuk membahas gagasan berdirinya negara bagian tersendiri di wilayah Indonesia bagian timur oleh Belanda. Pada akhir Konferensi Denpasar 24 Desember 1946, negara baru ini dinamakan Negara Timur Raya, tetapi kemudian diganti menjadi Negara Indonesia Timur pada tanggal 27 Desember 1946.[1]

Bendera Indonesia Timur 

Indonesia Timur Berdiri dari tahun 1946 - 1950

Peta Indonesia Timur dan Wilayah

Daerah-daerah Indonesia Timur

• Daerah Sulawesi Selatan
• Daerah Minahassa
• Daerah Kepulauan Sangihe dan Talaud
• Daerah Sulawesi Utara
• Daerah Sulawesi Tengah
• Daerah Bali
• Daerah Lombok
• Daerah Sumbawa
• Daerah Flores
• Daerah Sumba
• Daerah Timor dan kepulauan
• Daerah Maluku Selatan
• Daerah Maluku Utara

Ibu kota

• Makassar
• Pemerintahan
• Negara bagian
• Wali Negara
• Tjokorda Gde Raka Soekawati

Zaman Sejarah
Perang Dingin
-
Didirikan
24 Desember 1946
-
Dihapuskan
17 Agustus 1950
Luas
-
1946
349.088 km2 (134.784 sq mi)
Populasi
-
1946
10.290.000
Kepadatan
29,5 /km2  (76,3 /sq mi)

Menurut wikpedia; 

Negara Indonesia Timur didirikan untuk menyaingi dan memaksa Republik Indonesia untuk menerima bentuk negara federasi; dengan tujuan mengecilkan wilayah Republik Indonesia sehingga hanya menjadi salah satu negara bagian dari Republik Indonesia Serikat. Negara Indonesia Timur bubar dan semua wilayahnya melebur ke dalam Republik Indonesia pada tanggal 17 Agustus 1950.

Selain Doa Untuk Orang yang Meninggal, Ada Lagi Satu Makna Kata Amor ING Acintya

Banyak terdapat komentar Amor Ing Acintya di sosial media untuk seseorang atau kerabat yang memposting berita duka.

Amor Ing Acintya adalah ucapan doa pada orang yang telah meninggal agar bisa lebur kembali pada Sang Pencipta. 

Kalimat tersebut bukan hanya sekedar doa tapi juga menjelaskan dari mana manusia berasal dan kembalinya kemana.  

Asal manusia dari I(ng) yaitu Dalem/Siwa agar bisa kembali ke I(ng) Dalem/Siwa.

Proses penciptaan berawal dari I(Dalem/Siwa) yaitu;

• I Ba Sa Ta A
• Ya Nama Siwa
• dan lebur juga kembali ke I(Siwa)
• A Ta Sa Ba I
• Siwa Nama Ya.

Makna Amor Ing Acintya adalah lebur(amor) keedalem/Siwa (Ing) yang tak terbayangkan atau tak terpikirkan (Acintya).

Jadi jelas bahwa ucapan doa ini di ambil dari pitra puja yang sekaligus menggugurkan keyakinan kelompok yang setengah-setengah Hindu.

Lagu Ogoh-ogoh Pertama - Anak 90an Pasti Masih Hafal Lagu Ini!

Tak terasa Hari raya Nyepi sudah dekat ya Semeton Hindu? Sedih juga ya, nggak bisa merayakan dan mengarak ogoh-ogoh karena situasi covid-19 ini.

Tahun lalu 2020 sampai 2021 sudah dua kali kita tidak Ngarak ogoh-ogoh, apa boleh buat ya... Kesehatan mungkin yang utama, untuk menyetop peredaran virus itu. Tapi, untuk tetap merasakan aura Hari Raya Nyepi mending kita mendengar lagu Ogoh-ogoh zaman dulu (Lagu ogoh-ogoh pertama kali).

Wah, jika kamu anak 90an sudah nggak bisa lupa nih lirik lagu ini. Coba tonton videonya dibawah! 

Original Video Clip OKID KRESS Ft YAN BERO ~ OGOH OGOH Akhirnya ketemu juga video clip aslinya clip yg di buat kurang lebih kisaran tahun 85-90an Dari lahir baru hari ini tau video clip aslinya Kenang kenangan alm paman okid 🙏 Data ini jgn sampe hilang Next PR berikutnya berjuang agar video clip ini tayang kembali di stasiun TV Link video : https://www.youtube.com/channel/UC9pf31vDeAUn4Wzrg66MHtA?view_as=subscriber Like & Subscribe 🙏

Posted by Bhagas Alangkadjeng on Sunday, March 17, 2019

Lagu Ogoh-ogoh yang dinyanyikan Oleh Bapak yang 2 ini (Yan Beri dan Ocid) yang memiliki taksu (aura) yang melekat. 

Mari bernostalgia saat anak-anak mau lanjut Ngarak ogoh-ogoh atau nungguin lagu ini muncul di TVRI? Hehe.... 

Rahajeng Nyangre Rahina Suci Nyepi Semeton Hindu dimanapun Kalian Berada ...

Salah Kaprah Menaruh Patung Gana - Ganesha di Aling-aling Pintu Gerbang, Jika Tidak Ingin Merasakan Kepanesan (Dikutip Dari Dharma Wecana Ida Pedanda Made Gunung)

Mari berbenah, tidak ada kata terlambat

Om Swastiyastu

Sebelum saya menulis lebih panjang, artikel ini adalah hasil dari kutipan Dharma Wecana almarhum, 'sugra' Ratu Ida Pedanda Made Gunung tentang kesalahan meletakan Patung Gana - Ganesha  di aling-aling atau pintu rumah, yang menyebabkan penguhuni rumah kepanesan (menimpa hal buruk). Artikel ini juga disertakan video Dharma Wecana Ida, silakan tonton nanti dibawah.

Mengenai Dewa Gana - Ganesha, Ida adalah Bhatara dan Anak Dewa Siwa, Ida bukan penjaga maupun security/satpam. Salah besar jika saudara Hindu yang meletakan Ida di aling-aling pintu gerbang. 

Menurut Ida Pedanda Made Gunung, Upakara/Banten untuk memuja Bhatara Gana - Ganesha di aling-aling pintu gerbang tidak ada, karena bukan disana tempatnya! Dan Ida juga menjelaskan, jika ada kematian, maka jenasah keluar dari rumah di gotong oleh masyarakat akan melewati patung Gana di bawahnya, itu yang akan menjadi kepanesan bagi penghuni rumah. 

Patung Gana -Ganesha Seharusnya dan Banten Upakara (Pemujaan Dewa Ganesha) 

Untuk menaruh patung Gana -Ganesha sebaiknya di tempat suci, seperti Merajan untuk upacaranya yang paling sederhana adalah canang sari, yang pastinya harus di ulapin dulu/ plaspas. 

Itulah cara memuja Dewa Gana - Ganesha agar kita tidak merasakan kepanesan (hal buruk yang menimpa kita dan keluarga) untuk lebih lanjut silakan tonton video Dharma Wecana Ida dibawah ini! 

Video di kutip dari Dharma Wecana Ida di Stasiun Bali Tv. Sebenarnya masih panjang...  yang menceritakan tentang ada saudara kita dari Gianyar sudah menaruh patung Gana -Ganesha di aling-aling rumahnya, yang menyebabkan keluarga dari bapak tersebut kepanesan, istrinya sakit terus menerus dan di rawat di rumah sakit, anaknya jatuh terus, setelah di peluaskan (ditanyakan ke orang pintar) bahwa patung Gana - Ganesha itu yang menyebabkan kepanesan keluarga Bapak, jawaban itupun selalu ada di setiap meluasan. 

Setelah sekian lama, Bapak itu Tangkil kehadapan Ida Pedanda Made Gunung, Ida pun menyuruh Bapak itu untuk memindahkan patung Gana - Ganesha ke Merajan di upacarakan dan memuja Ida Bhatara Gana di Merajan. Hal hasil keluarga Bapak tersebut kembali sehat. 

Jadi, intinya Patung Gana - Ganesha bukan tempatnya di aling-aling Pintu Gerbang, namun di tempat suci di Merajan. 

Lagu Bali Tahun 1930 yang Mungkin Belum Pernah Anda Dengar, Beserta Videonya

Apakah Anda pecinta lagu Bali? Jika Anda Orang Bali pastinya suka mendengarkan lagu Bali. Da tahu, artis pop Bali yang lawas? Kenal Yong Sagita? Pasti tidak asing lagi, nama-nama penyanyi Bali antara lain Lingga Jaya, Yan SE, Panji Kuning, Widi-widiana dll yang Hitz di tahun 80-90 sampai saat ini. Namun, apakah Anda pernah mendengar ada Lagu Bali di tahun 1930? 

Ada lagu Bali yang sebagus ini di tahun 1930 lho! Penyanyi bernama "Goreng Terry" dengan Judul "Adi". Lagunya sangat adem. Bahasa yang digunakan pun terbilang Bahasa Bali zaman dulu, yang mungkin Anda tidak memahaminya. 

Untuk lebih lanjut silakan tonton videonya dibawah ini, check it out!! 

Lagu Bali, "ADI." Goeng Terry

Clips from " Bali, the Island of Love" potongan film Bali tempo dulu 1936.

Posted by Songs of Bali on Sunday, October 15, 2017