Ini Tujuan Sulinggih Nyurya Sewana Setiap Pagi

 

Nyurya Sewana adalah upacara yang dilaksanakan oleh para sulinggih setiap pagi menjelang matahari terbit.

Dengan Bhatara Surya sebagai kekuatan dalam menjaga kestabilan dan keseimbangan matahari dengan pancaran sinarNya agar selalu dapat menyinari dan menjaga semua yang ada di alam ini.

Pemujaan Bhatara Siwa dalam manifesitasi Dewi Sawitri dengan Sawitri Mantram juga disebutkan sepenuhnya ditujukan untuk :

1. Menjaga kebenaran alam semesta dan merawat kebaikan manusia. 
2. Kebenaran, berupa prinsip-prinsip hukum alam (palemahan) dan kebaikan, berupa prinsip-prinsip moral (pawongan) memang menjadi landasan untuk mewujudkan : Keindahan dunia dan Kehidupan umat (parhayangan).

Begitulah sulinggih memenuhi kewajiban moral-religiusitasnya demi keselamatan semesta, menjaga ketenteraman alam dan melindungi kedamaian semua makhluk.

Sebagai tambahan juga disebutkan pula bahwa :

Ngastawa Sanghyang Tirtha melalui mantra weda Dewi Gangga disebutkan dengan kembang diiringi Genta yang awalnya berasal dari suaranya alam semesta.

Dan dengan tetap dilaksanakannya upacara Nyurwa Sewana oleh para sulinggih sampai saat ini, diharapkan agar tetap terjaga keselamatan semesta, ketenteraman alam dan kedamaian semua makhluk dalam perputaran cakrawala semesta dan hidup ini.

Ingat ke Dapur Setelah Pulang Dari Bepergian, Agar Tidak di Ikuti Bhuta Kala, Ini Penjelasannya

 

Pada waktu saya kecil dan sampai sekarang Orang Tua selalu menyuruh saya untuk ke dapur setelah pulang dari bepergian, entah itu siang maupun malam. Dapur dalam bahasa Bali disebut  Paon atau Puwaregan ini, tak hanya menjadi tempat memasak. Namun, punya fungsi khusus menurut keyakinan Hindu.

Seperti yang pembaca ketahui "untuk membuat olahan masakan adalah di dapur. Kata Paon sesungguhnya berasal dari istilah Pawon yang terdiri dari kata Pa dan Awuan yang artinya tempat abu. 

Dengan demikian sangat mengena dengan konsep memasak masyarakat Bali zaman dahulu. Selain dikenal sebagai tempat untuk memasak, dapur di Bali memiliki banyak makna, baik untuk upacara agama maupun sebagai tempat penyucian diri. Hal tersebut dikaitkan dengan Dapur sebagai Stana Dewa Brahma. Jadi, untuk memohon panglukatan kepada Dewa Brahma, masyarakat diharapkan memohon di pelangkiran dapur. 

Di dalam lontar Wariga Krimping disebutkan bahwa, Dewi Saraswati yang merupakan sakti dari Dewa Brahma sebagai dewa yang memberikan penyucian diri. Ketika seseorang mengalami sebel atau cuntaka setelah melakukan upacara Pitra Yajna, dapat memohon panglukatan kepada Dewa Brahma di pelangkiran dapur.

Selain sebagai tempat memasak atau pun tempat makan, ternyata dapur juga menetralisasi  ilmu hitam atau pun butha kala yang mengikuti sampai ke rumah. Pernyataan tersebut tertuang dalam Lontar Asta Kosala Kosali dan Asta Bumi.

Oleh karena itu, anggota keluarga yang berpergian hendaknya mengunjungi dapur terlebih dahulu, sebelum ke bangunan utama rumah ketika sudah pulang atau datang dari luar. 

Tak jarang di Bali muncul mitos bila  penghuninya tidak ke dapur terlebih dahulu, ketika sampai di rumah, maka bhuta kala atau segala ilmu hitam mengikutinya sampai di dalam kamar. 

Sampai akhirnya penghuni rumah tersebut mengalami perasaan tidak tenang (seperti dihantui) dan tiba-tiba jatuh sakit tanpa sebab yan pasti, Rahayu...

Kepongoran: Hukuman Kawitan dan Leluhur. Salah Satunya Mengabaikan Warisan

 

di kutip dari Buku Taksu

Kalau dipikir-pikir, orang Bali sebenarnya diikat oleh banyak hukum baik sekala maupun niskala. Hukum tersebut adalah, satu, hukum negara yang mengatur kehidupan berbangsa dan bernegara. Dua, hukum karmapala yang merupakan landasan ajaran agama Hindu, hukum Tuhan yang tak terbantahkan, berisfat adil, rinci, menyangkut masa lalu, masa kini, dan masa yang akan datang. 

Tiga, hukum kawitan yang merupakan sebuah norma-norma yang diyakini berlaku dalam hubungan antara manusia yang hidup di dunia (pretisentana) dengan leluhur yang telah berada di alam sunya loka. Jadi dengan demikian paling tidak umat Hindu khususnya di Bali diikat oleh tiga hukuman. 

Paling menarik di sini adalah hukum kawitan yang mengatur pola hubungan sebab akibat antara pretisentana dengan leluhur yang telah tiada. 

Ada sebuah keyakinan bahwa baik buruk perilaku pretisentana di mercapada (dunia) akan mempengaruhi kehidupan leluhur di sunialoka. Ketika pretisentana dapat menjalankan kewajiban hidup dengan baik, hubungan harmonis dengan sesama manusia, menjaga warisan leluhur, maka para leluhur yang ada di sunialoka akan menemui kebahagiaan. Namun sebaliknya apabila pretisentana tidak menjalankan apa yang telah digariskan oleh leluhur, seperti selalu bertengkar dengan saudara, mengabaikan warisan leluhur, tidak memelihara kahyangan, tidak berbhakti kepada leluhur dan Ida Sanghyang Widhi Wasa maka leluhur akan mengalami kesedihan. Untuk itulah leluhur menyarankan kepada seluruh pretisentananya untuk melakukan perbuatan yang baik, sehingga akan menyebabkan leluhur mendapatkan kebahagiaan.

Semua hukum yang disampaikan leluhur tersebut tercatat dalam bhisama Ida Betara Kawitan. Masing-masing keluarga (soroh) di Bali memiliki kawitan tersendiri yang merupakan media untuk menghubungkan diri dengan leluhur yang telah tiada. Tata hubungan tersebut tersurat di dalam beberapa prasasti kawitan yang berisikan sejarah tentang leluhur, lelintihan (silsilah) leluhur dan berisi bhisama atau pesan/petuah/amanat leluhur.

Yang menarik dari semua itu adalah bhisama leluhur kepada pretisentana, sebagai pesan moral yang perlu ditaati. Disamping bersisi pesan, bhisama Ida Betara Kawitan juga memuat tentang sangsi yang diperoleh bila tidak mengikuti bhisama. Jadi dengan demikian bahwa bhisama mengandung nilai hukum, nasehat, dan sangsi. Yang lebih menarik bahwa sangsi yang dimuat dalam bhisama tersebut bukanlah sebuah sangsi yang dapat dibayar dengan hukum kurungan atau denda, namun sangsinya adalah bersifat niskala. Contoh bhisama, Sabda Betara Hyang Pasupati kepada Sang Panca Tirta, sebagai berikut:

Wahai cucuku semua, pasanglah telingamu baik-baik, jangan lupa melaksanakan kebajikan demi kesucian, kebesaran jiwa orang yang berhati mulia, tata cara untuk mencapai nirwana, dan juga tentang aji taskara, yang begini yang berwujud demikian, jelas dan sangat dalam anugrah Betara, seluk beluk aji taskara di bawah Sang Hyang Manu, tentang Tri Kaya Parisudha, dan juga tentang ilmu batin”.

Besok lusa bila ada keturunanmu, sampaikan juga sabdaku ini, agar selalu diingat sabdaku, yakni tentang kewajibannya, dan yang terpenting keutamaan seorang pendeta, jangan lalai. Bila ada keturunanku tidak hirau dan cuma nonton saja, kamu tidak mencintai sanak sudaramu seperti yang tercantum pada prasasti, itu tandanya bukan turunanku, semoga ia turun derajat menjadi kesatria”

Tambahan pula, mesti diingat menjaga serta memperbaiki Pura Pedharman Kamimitan yang ada di Bali, serta piodalannya untuk selama-lamanya”.

Demikian sabda Hyang Pasupati, menyembahlah Sang Panca Tirta, menghaturkan bhakti, yang timbul dari hati yang suci, karena bagaikan dibanjiri air kehidupan hati mereka.

Sebenarnya masih banyak bisama-bisama dari para leluhur yang disampaikan dahulu kepada para keturunan beliau. Sehingga semuanya tidak dapat disebutkan satu persatu. Namun dari bisama yang dikemukan di atas tampak pesan-pesan yang diamanatkan oleh para leluhur sangatlah luhur. 

Para leluhur selalu mengingatkan agar para turunan beliau menjadi orang yang baik dengan memegang teguh ajaran dharma, hidup dalam kesucian, selalu ingat dan sujud bhakti kehadapan Betara Kawitan, memelihara perahyangan beliau, dan lain-lainnya yang merupakan pesan yang berguna. Di samping itu, pula telah diamanatkan pula mengenai akibat yang dialami bila melanggar bisama atau melupakan Betara Kawitan.

Ini berarti bahwa selain nasehat, di dalamnya juga mengandung sangsi niskala yang mungkin dapat disetarakan dengan sebuah kutukan.  Sehingga apabila sudah terjerembab dalam jurang hukum niskala (kutukan), maka untuk membayarnya memang sulit, sehingga harus sampai pada masa akhir dari kutukan tersebut. Mungkin secara sekala dapat kita lakukan dengan menghaturkan guru piduka dan guru bendu sebagai pernyataan mohon ampun atas segala kelalaian dan kesalahan yang telah diperbuat. Namun hal tersebut tak membatalkan akibat kutukan tersebut, tapi mungkin akan mempercepat proses dari kutukan tersebut. 

Dengan demikian, sebelum sampai terkena hukum kawitan yang disebut dengan kepongor/salahang kawitan, salahan Dewa Hyang, alangkah baiknya memahami apa itu bhisama leluhur.

Kemudian timbul pertanyaan usil, kenapa hanya orang Bali yang beragama Hindu yang terkena hukum kawitan? Jawabannya sangat gampang. Karena hanya orang Bali Hindu yang mempercayai dan meyakini hukum tersebut, sehingga terlihat nyata hubungan antara manusia dengan para leluhurnya. 

Hubungan manusia Bali dengan leluhurnya sangat dekat. Hukum kawitan sama dengan hukum karmapala. Dipercaya atau tidak maka ia akan tetap berlaku untuk siapa saja. Tak mengenal waktu, tak mengenal siapa dia, agama apa dia, semuanya terikat. Bagi orang bukan agama Hindu yang tak meyakini ini, cepat atau lambat pasti akan menyadari, cepat atau lambat pastilah ia akan merasakan dampaknya apabila ia menyimpang dari garis kehidupan yang dipesankan oleh para leluhurnya terdahulu. 

Bagi mereka yang tak meyakini, mungkin sangsinya dalam bentuk lain atau mungkin mereka telah menerima sangsi namun tak disadari bahwa itu adalah kepongoran.

Inilah Alasannya Ada Merajan Dadia, Jangan Sampai Lupa!

 

Dalam ajaran agama Hindu, pemujaan terhadap leluhur merupakan kewajiban yang harus dilaksanakan oleh pratisentana (keturunan).

Di dalam kitab Tri Dewa Bawa yang meliputi ibu (Mitri Dewa Bawa), peran seorang bapak dalam rumah tangga (Pitri Dewa Bawa), dan peran seorang guru dalam rumah tangga (Acarya Dewa Bawa) merupakan penjelmaan dewata.

Dalam rangka pemujaan terhadap leluhur ini ada tahapannya.

Hal itu tertuang dalam berbagai kitab, seperti Iti Prakerti, Siwa Gama, Putusan Bhagawan Manohari, dan Jajar Kemiri.

Inti daripada isi lontar tersebut, pertama, sesunggil karangan paumahan atau satu teritorial pekarangan rumah, berapapun kepala keluarga (KK) yang ada di dalamnya, itu wajib membangun Perihyangan yang disebut Sangar Kabuyutan, itu Kemulan Taksu.

Dalam lontar Siwa Gama, 10 atau lebih keluarga inti dalam satu pekarangan yang terdiri dari beberapa KK itu, harus membuat ikatan kekerabatan berdasarkan satu keturunan yang disebut Sanggah Gede/Merajan Agung atau disebut juga dengan istilah Merajan Pertiwi.

Bila nantinya kepala keluarga ini bertambah, tersebar di beberapa tempat, lalu mendirikan Sanggah Gede/Merajan Agung lebih dari satu, maka wenang ngwangun Paibon.

Bila nanti jumlah Pura Paibon bertambah minimal dua, selanjutnya wajib membangun Pura Panti.

Selanjutnya setelah beberapa Pura Panti didirikan oleh satu soroh keluarga tersebut, barulah membuat Pura Dadia.

Pura Paibon, Panti, dan Dadia itu tidak lain bertujuan untuk merekatkan persaudaraan kita dengan sesama, sebagai warih leluhur.

Cara Menetralisir Pekarangan Buruk dengan Pucuk Rejuna! Ini 11 Caranya

 

Raktakara Wira, Pucuk Bang, Pucuk Rejuna adalah sebutan berbeda merujuk ke bunga indah merah merekah ini. Dari sekian banyak bunga hanya jenis ini yang hampir mekar disetiap tahun. Seringkali digunakan untuk menghias gelung RAJA atau PATIH untuk menghadirkan GUNA-WIBAWA (kewibawaan) sekaligus simbol WIRA (keberanian), WISESA (kesaktian). 

Bagi penekun dunia halus, bunga merah ini sungguh lebih utama dibanding KAMALA (teratai tunjung). Pada pengarcaan sosok Kali di Bharata warsa, India,  maka bunga pucuk bang adalah sebagai Garland (kalung bunga) terfavorit Bhatari Bhadra kali (Dhurga) bersanding mundha-mala (kalung kepala manusia). 

Pada spektrum warna CHAKRA tubuh, pucuk bang mewakili warna merah darah MULADHARA (chakra dasar). Pusat energi microcosmic (jagat alit) segala bentuk unsur MATERIAL, pertumbuhan, awal kebidupan. Pada berapa sarana banten mengingat pentingnya penggunaan PUSPAM(bunga) maka bunga pucuk rejuna seringkali dipilih.

Terutama pada ritus-ritus kawisesan pucuk Bang tampaknya lebih populer dari bunga lain. Umpama pada banten pemanggilan SAUDARA EMPAT bunga merah ini adalah wajib disuntingkan pada banten PASUCIAN bersanding dengan TALUH ANGSA MAGULING. Pada ragam pemilahan purusha predhana, maka pucuk Bang adalah mewakili aspek MASKULIN lelaki. Sedangkan bunga cempaka mewakili wujud Wanita.

Aji penerangan pun rupanya kepincut dengan kemistisan pucuk bang sebagai penghalau hujan, dengan memancang pada keempat juru angin. Bagi yang berkehendak mendapat PANGIDEP ATI kecerdasan spiritual, campuran sari bunga merah ini, sebagai pemboooster. Saraswati konon adalah sakti dewa merah brahma. Pucuk rejuna yang dipetik diareal pekuburan berdampak magis kuat sebagai pemungkem jagat, membungkam seisi jagat. Pun demikian berbagai banten semisal PANGESENG LARA mewajibakan bunga merah ini untuk medatangkan api merah gaib pembakar segala penyakit. Menyematkan bunga pucuk Bang yang di hidupkan dengan mantra : ONG KARAWIRA JAYENG SATRU, JENG 3 x. Disebut mampu menghalau musuh, mendatangakan wibawa dari segenap sudut alam.

Pucuk Bang dapat pula digunakan untuk menetralisir karang panes karang angker dan memperkuat taksu karang. Pucuk rejuna dapat dijadikan tumbuhan HIAS wajib disetiap pekarangan KRAMA BALI selain sangat indah juga bermanfaat. Dibandingkan menanam tumbuhan yang tergolong ke-BANASPATI, misalnya BERINGIN, BUNUT, JEPUN, lebih bermanfaat  bunga pucuk Bang.  Mampu memancarkan energi kesucian disetiap pekarangan hingga mendatangkan berkah WAHYA-ADHYATMIKA (spiritual-material). Berikut ini Sebelas tahap tatacara menanam Kmebang Rejuna agar berfaedah:

1. Pilihlah jenis pucuk bang dengan kualitas baik, DEWASA hari baik untuk menanam yaitu hari BUDA (rabu). Lokasi penanam dapat dipilih dimana saja, sangat disarankan ditanam langsung ketanah (bukan dipot) agar benar-benar terhubung dengan BUMI, pekarangan.
2. DAUH (waktu) yang paling baik untuk menanam bunga ini adalah Dauh III: 9.00-10.30 pagi, Dauh IV: 10.30-11.30 pagi dan Dauh VII: 14.30-15.00 sore. Dauh (waktu) sangat penting dijadikan patokan ANANDUR karena berkaitan dengan SIKLUS ALAM, mencari celah KALA (waktu) terbaik.
3. Siapkan lobang dengan ukuran seperlunya,  bersihkan diri,  dan sangat mantap jika sebelum menanam mengenakan pakaian adat madia, untuk menunjukan NIAT (ambeking idep), 
4. Siapkan CELEBINGKAH (potongan gerabah, genteng tanah) tuliskan aksara suci ONGKARA-AMERTA dengan sepidol/pencil, letakan pada lobang yang telah disiapkan, pastikan ujung NADA (ongkara amerta) menghadap ketimur atau utara.
5. Letakan canang atanding, sangat baik jika canang tersebut adalah “surudan”, lungsuran dari pelinggih utama di pamerajan.
6. Mohonlah kehadapan IBU PERTIWI-BAPA AKASA agar bunga pucuk Bang diberikan URIP (kehidupan). Cukup dengan doa, saha, sesonteng. Dapat pula menggunakan mantra berikut: ONG ANG PERTIWI PRABHAWATI YANAMAH, ONG AH AKASA-NIRMALA  TATTWA YANAMAH. Terjemahan: Sembah sujud kehadapan Ibu Pertiwi dengan aksara suci ANG-KARA berwujud bunga bercahaya, sembah sujud kehadapan angkasa dengan aksara AH-KARA yang tanpa noda kekotoran.
7. Saha Sasonteng: Sredah pakulun sira Bhatara Ibu Pretiwi mekadi Bhatara Bapa akasa titiang nunas lugra jaga nandur sarwa entik-entikan, ledang paduka Bhatara makakalih asung kertha wara nugraha amertha kahurin ring sarwa tinandur.
8. Letakan perlahan, tumbuhan bunga pucuk Rejuna pada lobang, upayakan celebingkah, canang tepat berada pada akar bagian bawah. dikuti dengan memuja Bhatara wisnu sebagai penguasa tumbuhan berbunga, rafalkan mantra: ONG IDEP SANGHYANG WISNU.
9. Timbunlah lobang dengan perlahan, setelahnya disiram dengan air bersih pada bagian akarnya, yang telah dimohonkan kehadapan Bhatara TRI-MURTI agar memberikan kehidupan. Boleh dilengkapi mantram berikut: ong ang ung mang, brahma angurip sarwa tinandur, wisnu angurip sarwa tumuwuh, Iswara angurip sarwa prani, wastu mahurip, Poma poma poma. Wus amantra turuhin wed nia. Terjemahan: Sembah sujud kehadapan Sanghyang widi berwujud aksara ONG ANG UNG MANG, Dewa Brahma Menghidupkan semua yang ditanam, Dewa Wisnu menghidupkan semua yang tumbuh, Dewa Iswara menghidupkan segala jenis kehidupan, semoga diberi kehidupan,  terjadilah, terjadilah, terjadilah.
10. Penyiraman dengan air bersih yang telah dimohonkan kehadapan Bhatara Trimurti dapat dilakukan sesering mungkin, terutama saat hari SABTU. Menurut wariga hari SABTU sepatutnya digunakan untuk menata, menyiram tumbuhan. 
11. RAJAH berikut ini dapat pula dilengkapi agar efek baik pada tumbuhaan Pucuk Bang benar-benar maksimal, terutama untuk menetralisir energi Buruk pada pekarangan. Dirajahkan pada Batang pohon Pucuk Rejuna (lampiran gambar).
12. SURYA-Puja. Matahari adalah sumber utama AMERTA (daya Hidup) setiap kehidupan termasuk Sarwa Tinandur (tumbuh-tumbuhan) maka dari itu selain secara fisik Pucuk Bang perlu mendapat sinar matahari yang cukup, maka pemujaan khusus kepada Bhatara Surya juga diperlukan. Mengingat sinar MERAH pada matahari sebagai sumber kehidupan identik dengan warna Merah pada pucuk Bang (Rakta-kara Wira), maka pemujaan khusus kepada Surya patut dilakukan dengan memohon Tirta pembersih kepada Bhatara Surya. Sangat baik dilakukan pada saat OTON KAYU, tumpek uduh, Tumpek Wariga sebagai pelengkap banten yang dihaturkan. boleh dilakukan dengan bahasa sehari-hari ataupun dengan puja mantra Surya Gamana berikut:  “ONG YANG Iswara Aditya, Sudha surya namo namah swaha” Terjemahan: Sembah sujud kehadapan Hyang Widi dengan aksara suci YANG-KARA sebagai dewa Iswara dan Aditya,  engkaulah Matahari sebagai pembersih.
13. Setelah segala upaya SEKALA-NISKALA dilakukan dengan penuh kemantapan maka  Pucuk Bang siap bertumbuh kembang memancarkan energi kebaikan keseluruh bagian rumah. Cahaya pekarangan yang tadinya gelap redup mulai bersinar semakin nyaman sejuk. pucuk Bang telah mulai bisa dimanfaat seperlunya (setelah abulan pitung dina, 42 hari, semenjak ditanam).

NB: penggunaan MANTRA ataupun SAHA dapat diganti dengan Bahasa sehari-hari, asalkan dengan niat kesungguhan hati.

MANFAAT LAIN:

1. Petik sembilan lembar daun bunga Pucuk Bang, diremas halus dengan campuran air, balurkan pada rambut sebelum keramas, diamkan beberapa saat kemudian bilas. Bermanfaat menguatkan rambut, mengobati gejala awal kerontokan rambut.
2. Remas sembilan lembar daun pucuk rejuna, dengan air bersih, hingga keluar lendir, campurkan madu asli, sari pati kunyit, jika diminum teratur dapat menggobati gangguan pencernaan.
3. Sari bunga pucuk bang yang ditelan secara rutin setiap tiga hari menjelang menstruasi dapat menormalkan siklus mens, mengobati sakit berlebih saat datang bulan.
4. Sari bunga pucuk Bang yang dioleskan pada dahi dapat memberikan perlindungan dari gangguan jahat, disertai pemujaan kehadapan Bhatara Surya.
5. Lumatan halus bunga pucuk Bang dapat ditempelkan pada bagain tubuh yang digigit binatang berbisa, disertai pemujaan kepada Bhagawan Kasiapa dapat menetralkan racun. Dll.

Semoga bermanfaat

ONG SIDDHIRASTU

Ini Jenis Makhluk yang Sering Mengganggu Manusia (Hindu Bali). Maka dari Itu Kita Wajib Mesegehan Saat Kajang Kliwon

 

Kajeng Kliwon adalah peringatan hari turunnya para bhuta untuk mencari orang yang tidak melaksanakan dharma agama dan pada hari ini pula para bhuta muncul menilai manusia yang melaksanakan dharma.

Persembahan Saat Kajeng kliwon

Kapan Hari Kajeng Kliwon Rerainan Kajeng kliwon diperingati setiap 15 hari sekali yang pada saat itu kita menghaturkan segehan manca warna sebagaimana yang disebutkan dalam mitologi kajeng kliwon. 

Dalam mitologi tersebut juga dijelaskan maksud dan tujuan menghaturkan segehan manca warna ini yang merupakan perwujudan bhakti dan sradha kita kepada Hyang Siwa (Ida Sang Hyang Widhi Wasa) yang telah mengembalikan (Somya) Sang Tiga Bhucari.

Siapa Yang Disembah Saat Kajeng Kliwon Berarti dengan segehan tersebut, kita telah mengembalikan keseimbangan alam niskala dari alam bhuta menjadi alam dewa (penuh sinar), sedangkan Sekalanya kita selalu berbuat tri kaya parisuda dan Niskalanya menyomyakan bhuta menjadi dewa dengan harapan dunia ini menjadi seimbang. Sebagaimana dijelaskan pula bahwa, saat malam kajeng kliwon sering dianggap sebagai malam sangkep leak yang pada umumnya sebagaimana disebutkan, pada malam kajeng kliwon ini roh-roh jahat maupun para shakta aji pangliyakan akan berkumpul mengadakan puja bakti bersama untuk memuja Shiva, Durga dan Bhairawi. Hal ini biasanya dilaksanakan di Pura Dalem, Pura Prajapati atau di Kuburan.

Persembahan Saat Kajeng Kliwon Sehingga pada saat kajeng kliwon, dalam babad bali disebutkan agar dapat melaksanakan upacara yadnya yang hampir sama dengan upacara Keliwon biasanya, hanya saja segehan-segehannya bertambah dengan nasi-nasi kepel lima warna, yaitu: merah, putih, hitam, kuning, brumbun Tetabuhannya adalah tuak / arak berem. Di bagian atas, di ambang pintu gerbang (lebuh) harus dihaturkan, canang burat wangi, dan canang yasa. Semuanya itu dipersembahkan kepada Ida Sang Hyang Durgha Dewi. Di bawah / di tanah dihaturkan segehan, dipersembahkan kepada Sang Tiga Bhucari : Sang Butha Bucari, Sang Kala Bucari, dan Sang Durgha Bucari. Sehingga adanya peringatan dan upacara yadnya pada hari kajeng kliwon ini, dengan harapan bahwa baik secara sekala maupun niskala dunia ataupun alam semesta ini tetap menjadi seimbang.

Selain Sang Tigabhucari masih ada jenis bhuta / makhluk yang sering menganggu manusia dalam melaksanakan dharma agamanya. Para bhuta tersebut ada;

Berwujud manusia

1. Bake : bertubuh hitam seperti manusia, selalu muncul tengah malam tingal disemak-semak.
2. Bakis-botong : berwujud manusia kate, berkepala gundul, berkulit putih pucat, dia muncul siang hari, tinggal dirumah manusia yang kosong tanpa penghuni.
3. Memedi : seperti manusia berambut merah seperti api, kulit menyala merah, muncul pada waktu tengah hari bertempat tinggal ditegalan kosong.
4. Papengkah : berwujud manusia dengan perut gendut, besar dan buncit. Muncul pada waktu siang dan malam hari tinggal disembarang tempat.
5. Raregek-tunggek : berwujud gadis cantik tetapi punggungnya terbuka tanpa tulang belakang dan tulang iga (di Jawa disebut Sundel Bolong) sehingga isi rongga dadanya dan isi perutnya kelihatan dari belakang. Dia tinggal di semak belukar, di air terjun, dekat danau, sumur, payau, kuburan sering muncul malam hari.
6. Samar : berbentuk manusia tetapi tanpa lekukan pada bibir atas, berdiam di semak-semak, dan muncul sore hari. Biasanya berkumpul menjadi satu keluarga seperti manusia, sehingga sering disebut wong samar dan hidup seperti manusia tetapi tidak dapat dilihat oleh manusia awam. Sewaktu-waktu jika dia berkehendak dilihat oleh manusia dia akan memperlihatkan dirinya dan bergaul dengan manusia. Di Bali mayoritas wong samar ini bertempat tinggal di daerah Pulaki Buleleng. Pada umumnya wong samar ini bersifat baik.
7. Tonya : berwujud manusia tinggi besar, berdiam di pohon yang rindang dan besar. Paling senang diam dipohon beringin, bunut, kepuh, rangdu dan sejenisnya. Tonya ini jarang berkeliaran tidak pernah pergi jauh dari pohon tempat tinggalnya. Sering muncul pada malam hari, jarang siang hari.

Berwujud bagian tubuh manusia

1. 1. Kumangmang : hanya terdiri atas kepala saja dengan rambut seperti menyala. Bertempat tinggal dilapangan terbuka, di tegalan, juga di semak-semak. Jalannya mengelinding seperti kelapa terbakar, muncul siang hari juga malam hari.
2. Lawean : berwujud badan manusia tanpa lengan tungkai dan kepala. Bertempat tinggal di semak belukar tetapi sering juga di rumah-rumah penduduk, muncul pada malam hari, kerap juga muncul siang hari.
3. Tangan-tangan : hanya terdiri atas tangan saja. Jalannya terbang melayang diudara. Bertempat tinggal dirumah penduduk, tempat yang kosong atau semak-semak. Muncul pada waktu malam hari kadang siang hari.
4. Enjek-pupu : terdiri atas paha sampai kaki, hanya sebelah tungkai saja tanpa badan. Kalau berjalan injakan tapak kakinya menimbulkan suara atau bunyi yang halus dan berirama, merindingkan bulu roma. Biasanya muncul malam hari, mengitari pekarangan rumah menyusuri tembok, bertempat inggal dirumah yang kosong.
5. Katugtug : terdiri hanya dari lutut ke bawah. Karena suara atau bunyi injakan kakinya yang khas, yakni tug-tug-tug, maka bhuta ini disebut katugtug. Biasanya muncul pada malam hari, tinggal dirumah yang kosong.

Berwujud kerangka manusia 

Bhuta jenis ini disebut jerangkong yang terdiri dari rangka yang dapat bergerak, terutama malam hari tinggal ditempat rumah yang kosong.

Berwujud binatang

1. Anja-anja : berwujud binatang berkaki empat berkepala seperti raksasa, mata melotot besar dengan mulut lebar bertaring panjang dan berambut terurai.

Banaspati-raja 

Berwujud macan. Sering dari badannya keluar api, sehingga seperti harimau terbakar.

Hanya manusia yang telah melaksanakan dharma dan selalu ingat lan eling ngastiti bhakti ring Dewa Siwa (Ida Sang Hyang Widhi Wasa) badannya tidak bisa dilekati oleh para bhuta-bhuti dan Panca Mahabhuta (Sri Durga Dewi / akasa / timur, Dadari Durga / teja / selatan, Sukri Dewi / bayu / barat, Raji Durga / apah / utara, Dewi Durga / pertiwi / dalam tanah). Kalau manusia kuat dan mampu mengendalikan lima bhuta ini maka mereka akan menjadi sahabat manusia, dan sehatlah manusia. 

Tetapi kalau manusia mencemari unsur Panca Mahabhuta ini maka dimusuhilah dan krodalah dia menjadi durga menyebabkan manusia menjadi sakit.

Cara Menghaturkan Canang yang Baik, Karena Canang Merupakan Segel Suci Niskala. Dan Canang Memiliki Kekuatan Kerjanya Sendiri, Rahayu Sekeluarga

Jika menghaturkan canang sesuai dengan pengider-ideran Panca Dewata yang tepat maka Kerahayuan dan rejeki yang akan datang. 

Canang merupakan segel suci niskala yang memiliki kekuatan kerja-nya sendiri. Tapi kekuatannya akan menjadi lebih aktif jika segel suci niskala ini kita hidupkan dan gerakkan, dengan kekuatan mantra-mantra suci, tirtha (air suci), dupa dan kekuatan sredaning manah (kemurnian pikiran). Sehingga turunlah karunia kekuatan suci semua Ista Dewata, yang memberikan kebaikan bagi alam sekitar dan semua mahluk, yang utama pekarangan dan keluarga (keharmonisan).

Tata Cara Menghaturkan/Mebanten Canang yang Baik dan Benar

 

Sebelum memulai Menghaturkan/Mebanten Canang (Persembahan), sebaiknya di mulai dengan memurnikan persembahan, seperti berikut ini;

Memurnikan Persembahan

a. Cakupkan tangan di dahi) ucapkan mantra:

OM AWIGNAM ASTU NAMO SIDDHAM

OM SIDDHIRASTU TAT ASTU ASTU SWAHA.

b. Ambil sekuntum bunga, Apit bunga dengan membentuk mudra amusti-karana atau mudra saat trisandya, ucapkan:

OM PUSPA DANTA YA NAMAH SWAHA,

OMKARA MURCYATE PRAS PRAS PRANAMYA YA NAMAH SWAHA.

c. Setelah selesai mengucapkan mantra, bunga kita lempar atau buang ke depan ke arah persembahan.

Selanjutnya...

d. Siratkan tirtha ke Canang, ucapkan mantra;

OM PRATAMA SUDHA, DWITYA SUDHA, TRITYA SUDHA, CATURTHI SUDHA, PANCAMINI SUDHA,

OM SUDHA SUDHA WARIASTU,

OM PUSPHAM SAMARPAYAMI,

OM DUPHAM SAMARPAYAMI,

OM TOYAM SAMARPAYAMI,

OM SARWA BAKTYAM SAMARPAYAMI.

Dengan demikian semua sarana persembahan telah tersucikan dan siap untuk kita haturkan.

Setelah proses pemurnian selesai, saudara bisa langsung menghaturkan persembahan canang maupun Banten pejati.

Tata Cara Menghaturkan Persembahan/Mebanten

a. Sebelum Unggah (menaruh canang) don kayu (alas) ucapkan mantra:

OM TA MOLAH PANCA UPACARA GURU PADUKA YA NAMAH SWAHA.

b. Unggah (menaaruh dupa) ucapkan mantra:

ONG ANG DUPA DIPA ASTRAYA NAMAH SWAHA.

c. Sirat/ketis tirtha ke canang ucapkan mantra;

ONG MANG PARAMASHIWA AMERTHA YA NAMAH SWAHA.

d. Ngayab dupa ucapkan mantra;

OM AGNIR-AGNIR JYOTIR-JYOTIR SWAHA

ONG DUPHAM SAMARPAYAMI SWAHA

e. Ngayab canang ucapkan mantra;

OM DEWA-DEWI AMUKTI SUKHAM BHAWANTU NAMO NAMAH SWAHA,

OM SHANTI SHANTI SHANTI OM.

Demikianlah tata cara menghaturkan canang yang baik agar kebaikan datang dari segala penjuru arah 🙏🏿

Om A no bhadraah kratavo yantu visvato

Semogaogaoga pikiran baik datang dari segala penjuru) OM SWAHA. 

Persembahan yang baik adalah persembahan yang memiliki kualitas kesucian. Karena dengan kualitas yang suci barulah persembahan bisa menjadi segel suci niskala yang terang cahaya-nya.

Ini adalah tata-cara dasar untuk menghaturkan persembahan ke luhur [ke alam-alam suci]. Sekali lagi bahwa cara ini tidak terbatas hanya untuk menghaturkan canang saja, tapi juga dapat digunakan untuk menghaturkan segala jenis persembahan ke alam-alam suci. Seperti misalnya pada saat kita tangkil ke sebuah pura dan kita menghaturkan pejati, dsb-nya.

Sebuah catatan penting untuk diperhatikan, yaitu nanti ketika kita menghaturkan canang sangat penting untuk meletakkan warna-warni bunga pada posisi arah mata angin yang tepat. Supaya sesuai dengan arah mata angin pengider-ideran Panca Dewata. Jangan diletakkan secara sembarangan agar canang sebagai segel suci niskala ini nantinya dapat bekerja secara maksimal.

• Bunga berwarna putih diletakkan pada posisi arah timur, sebagai segel mengundang kehadiran Sanghyang Iswara untuk melimpahkan karunia tirtha sanjiwani yang memberikan kesucian sekala dan niskala.
• Bunga berwarna merah diletakkan pada posisi arah selatan, sebagai segel mengundang kehadiran Sanghyang Brahma untuk melimpahkankarunia tirtha kamandalu yang memberikan kekuatan kebijaksanaan dan taksu.
• Bunga berwarna kuning diletakkan pada posisi arah barat, sebagai segel mengundang kehadiran Sanghyang Mahadewa untuk melimpahkan karunia tirtha kundalini yang memberikan kekuatan intuisi dan kemajuan spiritual.
• Bunga berwarna hitam [atau ungu tua] diletakkan pada posisi arah utara, sebagai segel mengundang kehadiran Sanghyang Wishnu untuk melimpahkan karunia tirtha pawitra yang melebur segala bentuk keletehan atau kekotoran sekala dan niskala.
• Kembang rampe [irisan pandan-arum] diletakkan pada posisi di tengah-tengah, sebagai segel mengundang kehadiran Sanghyang Shiwa untuk melimpahkan karunia tirtha maha-amertha yang memberikan kekuatan moksha [pembebasan].

Sekali lagi bahwa ini adalah konsep paling ringkas [inti] atau paling mendasar. Tentunya para pembaca saudara-saudara se-dharma memiliki bentuk tradisi dan tattwa yang beragam di tempat masing-masing. 

Hendaknya tetaplah dijalankan sesuai tradisi dan tattwa masing-masing, agar sesuai dengan desa, kala, patra. Tapi hendaknya juga dilaksanakan dengan berlandaskan pengetahuan tentang tattwa.

Banyak yang Lupa Menjelang Nyepi, Natab Biakaon: Manka, Cara dan Waktu Mebiakaonan

 

Tak terasa Hari Raya Nyepi sudah semakin dekat ya, Semeton se-Dharma? Apakah sudah mempersiapkan Banten untuk Mebiakaonan?

 Apa sih tujuan dan makna Mebiakaonan? 

Masih banyak saudara kita yang belum tau, lupa, atau jarang menjalani upakara ini, maka dengan itu saya coba membuka buku dan sambil belajar membuat Banten Mebiakaonan saat hari suci Nyepi tiba, makna dan tujuan Mebiakaonan, dibawah ini. 

Natab Biakon atau biakala merupakan salah satu dari rangkaian panjang prosesi Ngesanga (perayaan Nyepi) yang dilakukan di halaman rumah, pada saat “sandikala”. 

Sarananya upakaranya sendiri terdiri dari,  “biakala, prasita (prayascita), sesayut lara melaradan”. Dimulai dengan “tepung tawar” (penawar / penetralisir) kekuatan negatif dalam “angga sarira” (badan). Dilanjutkan “kekosot/kekosok” yang terbuat dari pucuk pandan/alang-alang, dengan cara memutar di kedua belah telapak tangan. 

Maknanya adalah membersihkan kekotoran yang ada pada diri manusia secara lahir batin. Pemutaran kekosok ini diyakini menimbulkan angin kencang (ngelinus) secara niskala, untuk menghempaskan “mala” (kotor), “rogha” (penyakit), “lara” (derita) pada jasmani dan rohani.

Setelah itu mengikatkan benang “barak” (merah) di kaki, simbol “ngeseng” (membakar) “sehananing mala” secara lahir batin. Dilanjutkan natab, dimana ayunan tangan diarahkan ke kaki / bawah. Bermakna pelepasan mala kembali ke Pertiwi. Natab diarahkan ke kaki, karena kaki setiap saat kontak dengan pertiwi. Sehingga natab biakaon sering disebut “natab batis”.

Selanjutnya “meprasita”, memohon penyucian jasmani dan rohani. Didahului berkumur air “bungkak nyuh gading” dan minum tiga kali. Dilanjutkan “metirtha prasita” memakai “lis prasita” (janur berbentuk senjata dewata). “Ngelis” artinya “mengupas” semua kekotoran untuk menyucikan jasmani dan rohani. Selanjutnya “sesarik / sesedep” di kepala dan dahi sebagai simbol limpahan amerta, kesejahteraan, kemasyuran. Dilengkapi benang putih di kepala simbol kesucian rohani dan diikatkan di tangan simbol kesucian jasmani .

Selanjutnya natab Sesayut Lara Melaradan, memohon kepada Sanghyang Ibu Pertiwi agar dijauhkan dari “lara melaradan” (penderitaan berkepanjangan). Natab sesayut ini, ayunan tangan diarahkan ke badan.

Prosesi natab biakaon diakhiri dengan “ngukup”, kedua telapak tangan ditungkupkan di atas asap pengasepan, lalu diusapkan ke wajah tiga kali, ke dada tiga kali dan kaki tiga kali. Simbolisasi menyambut anugrah kesucian pikirian, perkatan, dan perbuatan.

Prosesi ini adalah simbol nyomia bhuta dalam ruang lingkup Bhuana Alit. Setelah penyucian diri, barulah mebuwu-buwu / ngerupuk dalam rangka nyomia bhuta di Bhuana Agung.

Mengapa natab biakala pada sandikala?

 Karena sandikala adalah waktu peralihan dari siang ke malam. Saat ini terjadi peralihan kekuatan unsur-unsur kosmik alam semesta. Waktu yang baik untuk pelepasan ma¬la (kotor) dan memohon pemarisuda. Itu pula mengapa ngerupuk dilakukan pada sandikala, atau mecaru dilakukan pada “tengai tepet”, waktu yang baik untuk penyupatan bhuta menjadi dewa.

Lalu… kenapa natab biakaon dilakukan di halaman?. Agar segala mala, roga, lara, kembali ke asalnya ke Ibu Pertiwi. Kira-kira demikian.

Jodoh Dalam Hindu adalah Karma, Kenapa? Ini Penjelasannya!

Ternyata Jodoh sejati yang Tuhan berikan kepada kita, yang merupakan hasil dari buah karma kita. 

Jika Orang itu baik, maka jodohnya akan baik, jika orang itu jujur, maka jodohnya pun akan orang jujur, dan jika orang itu penyayang maka jodohnya pun orang penyayang. 

Hanya Karma Wesana yang paling menentukan baik atau buruk jodoh orang tersebut. 

Manusia memilih, manusia berencana, namun yang menentukan takdir adalah Tuhan sendiri. 

Orang-orang yang sudah memiliki sifat-sifat pembawaan yang buruk di kehidupan ini, kalau mereka benar-benar cerdas sehingga tahap demi tahap mereka berusaha memperbaiki sifat buruknya itu, bukan malah dibiarkan, atau menunggu disaat yang tepat baru mulai, karena di kehidupan hari ini sudah jadi START nya.

Memperbaiki sifat pembawaan memang tidak mudah, butuh banyak pengorbanan dan waktu, namun apabila dengan ketabahan yang tulus ikhlas dapat melakukan ini maka Astungkara, Dharma selalu menjadi pedoman kita.

Berbuat Dharma dengan Ikhlas, tanpa mengharapkan jodoh yang baik adalah jawabannya.

Tuhan bersabda dalam sloka Bhagavad-Gita:

Barang siapa yang menyerahkan semua kegiatan kepada Ku, dan menyerahkan dirinya seutuhnya kepada Ku, maka akan Ku berikan yang tidak ia miliki, dan akan Ku jaga apa yang ia miliki.” .

 Selalulah berbuat baik. 

Ternyata Apa yang Menjadi Kekhawatiran Almarhum Ida Ratu Pedanda Made Gunung Kini Menjadi Nyata

Akhir-akhir ini saya senang sekali mencari-cari video Dharma Wecana (Almarhum) sugra, Ratu Ida Pedanda Made Gunung, kangen suasana Dharma Wecana yang sangat menyejukkan dan penuh nuansa kedamaian. 

Saat ini mungkin masyarakat Bali tengah galau dengan berita agama, raja, politik bahkan sekarang Sulinggih muda yang lagi viral. Maka, dari itu... Teringat dengan Dharma Wecana Ratu Ida Pedanda Made Gunung, saya pribadi sangat kangen dengan video-video Dharma Wecana Ida... Sampai-sampai saya putar terus video-video Ida, hal hasik ketemu dengan salah satu video Dharma Wecana Ida tentang pulau Bali. 

Dalam video ini, Ida sangat terlihat sedih dengan suasana Bali. Coba tonton dulu video Ida dibawah ini; 

Ternyata yg menjadi kekhawatitan beliau almarhum ida pedanda gede made gunung kini menjadi realita, dumogi sami rahayu jagat lan seisinya🙏🏾

Posted by Putu Kompyang AR Kori on Sunday, February 28, 2021

Seberapa megahnya hotel dan restoran di Bali jika nggak ada tamu yang datang, bagaimana?! 

Ida juga takut Bali kembali ke tahun 1963 dimana Bali begitu miskin kembali makan nasi cacah... 

Semoga Pandemi cepat berlalu 🙏🏿 Cepat Pulih Baliku.

Ini Alasan Kenapa Orang Goblok Lebih Cepat Sukses Daripada Orang Pintar, Kutipan Bob Sadino

Saya coba kutip perkataan almarhum Bob Sadino tentang Orang yang Goblok itu lebih cepat sukses daripada orang yang pintar, kenapa terbalik pak? 

Tapi setelah saya telusuri perkataan beliau memang ada benarnya, karena kebanyakan memang orang pintar itu terlalu berpikir banyak untuk melakukan sesuatu, tapi orang yang goblok nggak buruk berpikir ia akan tancap gas saja, alias praktek langsung, alias belajar dari pengalamannya, kalau gagal ngulang lagi. Yuk simak sedikit kutipan kata orang goblok yang cepat sukses;

• Orang goblok sulit dalam bekerja, akhirnya ia buka usaha sendiri. 
• Saat bisnisnya berkembang orang goblok mempekerjakan orang pintar. 
• Orang pintar maunya cepat berasil, namun semua orang tahu untuk mencapai semua itu butuh proses
• Orang goblok hanya punya satu harapan, yaitu hari ini bisa makan 
• Orang pintar selalu percaya diri bahwa dirinya tahu segala hal, namun kenyataannya banyak yang gagal juga 
• Orang goblok berpikirnya simpel, yang penting produknya terjual 
• Orang pintar merasa gengsi jika gagal di satu bidang, dan berpaling ke bidang yang lain 
• Orang goblok itu nggak banyak berpikir, yang penting tetap melangkah 

Kalau saya teruskan jadi banyak ya.. intinya apapun yang kita lakukan, kerjakan dengan suka, hobi dan penuh tanggung jawab. Semoga rejekinya selalu lancar.

Ternyata Ada Makna Ular Kobra di Leher Dewa Siwa, Mari Kita Pelajari

Om Swastyastu 

Saudara Hindu maupun non Hindu pasti bertanya-tanya kenapa Ular Kobra selalu berada di leher Dewa Siwa dan pasti berpikir pasti ada makna dan tujuannya! Mari kita pelajari, tetap baca sampai tuntas ya... 

India adalah rumah bagi beberapa binatang mematikan, ular berbisa, termasuk ular kobra. Kematian akibat gigitan ular adalah penyebab kematian paling umum di India. India juga dikenal dengan atraksi ular kobra. Obat ajaib dengan gigitan ular masih dipraktekkan di daerah terpencil di India. India kuno, Ular sangat ditakuti dan dihormati. Tradisi masih berlanjut. Umat Hindu menghormati ular di kuil serta di habitat alami dengan mempersembahkan susu, dupa, dan doa. Dalam agama Kristen ular melambangkan kejahatan atau Iblis. Dalam agama Hindu secara simbolis dimaknai jauh lebih kompleks. Dalam ritual Hindu dan tradisi spiritual, ular bukanlah makhluk jahat tetapi mewakili keabadian serta materialitas, kehidupan serta kematian,waktu serta keabadian. Ini melambangkan tiga proses penciptaan, yaitu penciptaan, kehidupan dan kematian.

Anda akan menemukan banyak referensi tentang dewa ular di cerita rakyat dan sastra Hindu. Umat Hindu disekitar sunga Sindu banyak menyembah ular. Mereka juga menghormati kedua Dewa Hindu; Wisnu dan Siwa dan beberapa dewa lainnya, termasuk Indra, yang mengendarai gajah disebut Nagendra atau penguasa ular. Dalam Purana menyebutkan ada beberapa dewa ular besar seperti Kadru, Manasa, Vinata dan Asitka. Vasuki (Naga Basuki), memainkan peran penting dalam proses pemutaran lautan.

Berikut ini adalah makna simbolik yang paling umum yang terkait dengan ular dalam agama Hindu.

1. Ananta, Tidak terbatas/Kekekalan

Dalam Bhagavadgita, Krishna mengatakan, “Di antara ular saya adalah Ananta.” Ananta atau Adisesha adalah ular ilahi yang tak terbatas dengan lilitan tak berujung  di lautan penciptaan, di mana Narayana (Brahman) duduk ditasnya. Ananta mewakili materialitas abadi yang tak terbatas atau energi dasar (Prakriti). Ananta juga dikenal dengan nama Adishesa. Oleh karena itu, Dewa Wisnu disebut Anantasayana (yang berbaring diatas naga Ananta)

2.Keinginan/Nafsu (Kama)

Dalam arti rohani, ular merupakan keinginan. Sama seperti orang-orang yang digigit ular rentan terhadap penderitaan dan kematian, mereka yang dipengaruhi oleh keinginan akan mengalami siklus kelahiran dan kematian. Penderitaan karena memenuhi keinginan-keinginan sama seperti racun ular. Anda akan aman jika Anda memegang racun yang ada di tenggorokan Anda seperti Dewa Siwa dan tidak membiarkannya mempengaruhi tubuh atau pikiran Anda. Lilitan ular melambangkan keinginan yang berubah-ubah dan membuat orang terikat karma mereka. Hasrat seksual sering dilambangkan sebagai Ular dalam agama Hindu.

3. Benang suci dan ornamen keilahian

Dalam gambar dewa-dewi Hindu, seperti Ganesha, ular digambarkan sebagai benang suci (upavitam) yang dikenakan di tubuh. Benang dalam bentuk ular mewakili kemurnian (sattvam) dari tubuh, pengetahuan Veda, kesempurnaan dalam perkataan, dan pengendalian diri. Dalam ikonografi Saivism, ular juga berfungsi sebagai ornamen untuk dewa dan dewi.

4. Energi Kundalini 

Energi Kundalini tersembunyi di Chakra muladhara disimbolkan seperti ular melingkar. Untuk mengaktifkan Kundalini dengan cara melakukan pertapaan, pemurnian dan praktek lainnya. Kemudian energi kundalini itu naik secara bertahap melalui chakra lebih tinggi hingga mencapai Sahasrara Cakra, dimana yogi mengalami pencerahan dan kebahagiaan tertinggi.

5. Tamas, kecenderungan destruktif

Dalam agama Hindu ada tiga jenis energi, energi penciptaan diwakili oleh raja, energi pemeliharaan diwakili oleh sattva, dan energi destruktif yang diwakili oleh tamas. Mereka juga dikenal sebagai kekuatan sentripetal, menyeimbangkan dan sentrifugal alam semesta. Semua gerak dan aktivitas di alam semesta muncul dari mereka. Ular menjadi salah satu binatang berbisa yang mematikan. Dewa shiva sebagai dewa pelebur alam semesta secara simbolis mewakili sifat tamas.

6. Perkataan yang menyakitkan.

Seperti ular, perkataan dapat menyakiti, penyebab rasa sakit, penderitaan dan kematian bahkan sumpah, kutukan dan nyanyian magis. Ular menghiasi leher Siwa merupakan simbol kekuatan perkataan yang berbisa. Sumber perkataan adalah tenggorokan. Dewa Siwa mengendalikan racun (perkataan beracun) dan mencegah keluar dan menyakiti orang lain.

7. Kemalangan

Gigitan ular membawa kesengsaraan dan penderitaan untuk keluarga karena kematian ternak atau anggota keluarga, ular berhubungan dengan nasib buruk atau kemalangan. Hal ini juga digambarkan dalam permainan ular tangga yang diciptakan di India kuno.

8. Naga

Kitab Hindu menyebutkan tentang Naga yang merupakan makhluk setengah ilahi  yang tinggal di dunia bawah tanah, yang dikenal sebagai Patala. Mereka melindungi harta tersembunyi di bumi dan memiliki kemampuan untuk mengasumsikan bentuk manusia. Secara alami mereka baik, tetapi mereka dapat menjadi destruktif dan dendam jika tidak dihargai atau tidak diperlakukan dengan baik. Hindu percaya bahwa beberapa jenis kutukan dan mantra yang timbul dari dewa ular dapat mengakibatkan kematian, sakit, musibah, kehilangan keturunan, atau tidak memiliki anak dan harus melakukan pemurnian dan ritual penebusan.

9. Kala,Waktu atau Kematian.

Ular mewakili kematian, kematian tak terduga atau kematian yang timbul dari kemalangan. Veda memuji Rudra atau Siwa sebagai penyembuh, dewa obat-obatan yang melindungi dan menyelamatkan para pemujanya dari kematian dan kehancuran yang disebabkan oleh gigitan ular. Ular dilambangkan sebagai panah, merusak dan mematikan yang digunakan dalam peperangan. Hindu percaya adanya Kala (Bhuta Kala) yang juga dikenal sebagai Waktu. Kala memakan segalanya. Semua eksistensi bagi-Nya adalah makanan. Ular melambangkan Kala atau Waktu.

10. Prana.

Naga sering digunakan dalam teks-teks Hindu, mengacu pada napas keluar (apana) atau yang yang dikeluarkan melalui mulut dan lubang lainnya dalam tubuh seperti bersendawa. Sama seperti ular bergerak di bagian bawah bumi, apana bergerak dalam tubuh melalui berbagai saluran dan melalui lubang di tubuh. Sama seperti napas yang keluar melalui mulut, ular juga kadang-kadang keluar dari bagian bawah tanah. Sebagai pemimpin dari indera, prana mendistribusikan makanan untuk semua organ. Karena itu ular sebagai simbol prana yang kekal dan tidak bisa dihancurkan.

Kata naga juga digunakan dalam literatur Hindu untuk menyebut orang-orang terkemuka (nagadhipa), nama-nama tempat tertentu, nama gajah perkasa (Nagendra), perempuan gajah (naganjana), Ganesha (naganana), pohon harum (nagakesara), bahan kimia (nagajam), batu-batu berharga (nagamani), festival (nagapancami), bunga (nagamalli), gajah penangkap (nagabandhaka), sebuah dunia bawah tanah (nagalokam), seorang gadis ular (nagakanya), dan sebagainya.

Demikianlah para pembaca, sedikit ulasan tentang makna simbol Ular dalam Hindu. Semoga bermanfaat dan menambah pengetahuan kita bersama. Swaha.

Pura Bali di Berlin, Penduduk Hindu Eropa ada Tempat Beribadah Lagi! Astungkara

Setelah Pura Agung Shanti Buana di Belgia kini nambah lagi ada Pura di Berlin, Jerman. Bagi umat Hindu Indonesia yang tengah berada di Berlin, Jerman tak perlu khawatir tidak bisa beribadah. Sebab, Pemerintah Kota Berlin menyediakan tempat beribadah, Astungkara... Di sebuah taman buatan yang cantik bernama Gaerten der Welt. 

Semula, Pemkot Berlin membuat satu taman buatan dengan nuansa Bali bernama Balinesischer Garten atau Taman Bali. Di dalamnya terdapat koleksi tanaman tropis dan arsitektur bangunan Bali, seperti pura kecil dan satu ruangan multifungsi yang biasa disebut ‘Bale Dangin’. 

Pura yang diberi nama Tri Hita Karana itu memiliki Padmasana dan Pelinggih Penglurah. Ide pembangunan ini datang Pemkot Berlin dan bekerja sama dengan Pemerintah Indonesia. Kemahsyuran Bali membuat mereka menciptakan bangunan tersebut.

Antusias pengunjung sejak tahun 2003 ke Taman Bali cukup besar. Alhasil, Pemkot Berlin harus memperluas area taman itu. Proses renovasi dimulai dari tahun 2015 lalu dan telah rampung pada April 2017.

Setelah direnovasi, Taman Bali itu berada di area rumah kaca yang lebih besar dan diberi nama Tropenhalle. Ketinggian bangunan mencapai 12 meter.

Bangunan rumah kaca itu juga memiliki pengatur suhu dan kelembaban, sehingga suasana tropis seperti Indonesia bisa tercipta. Di dalamnya juga terdapat kafe Bali. Sayangnya, kendati kafe itu menyediakan berbagai mebel dari Pulau Dewata, tetapi mereka tidak menyajikan makanan khas Bali atau Indonesia.

Duta Besar Indonesia untuk Jerman, Fauzi Bowo, turut berkontribusi dalam perluasan Taman Bali. Dia turut melobi Pemkot DKI agar turut menyumbang. Alhasil, di bawah kepemimpinan Basuki “Ahok” Tjahaja Purnama, Pemkot DKI menyumbang satu Pelinggih Penunggun Karang. Maka, tak heran jika terdapat plakat dengan tanda tangan Ahok di rumah kaca itu.

Pria yang akrab disapa Foke itu berharap dengan keberadaan Taman Bali bisa mempererat hubungan kedua negara. 

"Saya berharap sumbangan Pelinggih Penunggun Karang dari Pemprov DKI ini diharapkan dapat mempererat persaudaraan dua kota yaitu Jakarta dan Berlin," ujar Foke dalam sambutannya pada Rabu, 10 Mei. 

Pemkot Berlin dan komunitas Indonesia sudah mengundang Ahok untuk ikut hadir dalam peresmian Taman Bali. Dia sudah sempat minatnya pada tahun lalu. Tetapi, kesibukan Pilkada membuat Ahok mengurungkan niat itu dan mengirimkan Plt Deputi Gubernur bidang Pariwisata dan Kebudayaan, Syahrul Effendi.

Sebelum digunakan, kelompok masyarakat Hindu yang ada di Berlin mengadakan upacara pencucian Pura atau Ngenteng Linggih. Upacara itu dipimpin oleh Pedanda Wayahan Bun dari Griya Sanur Pejeng didampingi Ida Pandita Mpu Jaya putra Pemuteran dari griya Penataran Renon.

Acara tersebut diikuti oleh sekitar 125 warga Hindu Bali yang bermukim di Jerman dan beberapa negara di Eropa lainnya seperti Swiss, Italia dan Irlandia. Salah satu warga Indonesia di Berlin, Putri Suwija mengucapkan terima kasih atas dukungan semua pihak sehingga Taman Bali yang lebih luas bisa terwujud. 

Berdasarkan informasi yang diperoleh proses renovasi Taman Bali itu menelan biaya mencapai 4,5 juta Euro. Semua biaya ditanggung oleh Pemkot Berlin.

Kini, Taman Bali terlihat semakin asri di dalam rumah kaca. Selain Taman Bali, Gaerten der Welt juga menyediakan taman dengan nuansa Jepang dan Korea. Semua fasilitas itu menjadi salah satu program andalan pariwisata Festival Taman Internasional yang digelar mulai 13 April-15 Oktober 2017.